廣論公案

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，有一位之前是馴鷹師的比丘名叫阿梨吒，他生起這種惡見：「世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。」

一些比丘聽到阿梨吒比丘生起惡見的消息，於是前往阿梨吒比丘那裏，然後對他說：「阿梨吒賢友，聽說你生起這種惡見：『世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。』這是真的嗎？」

「賢友們，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。」

於是，那些比丘希望使阿梨吒比丘離開惡見，對他問了很多問題，對他說了很多說話：「阿梨吒賢友，不要這樣說，不要誹謗世尊，誹謗世尊是不好的，世尊不是這樣說。阿梨吒賢友，世尊說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。世尊說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。世尊用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。」

雖然那些比丘希望使阿梨吒比丘離開惡見，對他問了很多問題，對他說了很多說話，但阿梨吒比丘仍然堅持、執取、執著這種惡見：「賢友們，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。」

那些比丘不能使阿梨吒比丘離開這種惡見，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。

於是世尊對一位比丘說：「比丘，你過來，用我的名義對阿梨吒比丘說：『阿梨吒賢友，導師叫你。』」

那位比丘回答世尊：「大德，是的。」之後去到阿梨吒比丘那裏，對阿梨吒比丘說：「阿梨吒賢友，導師叫你。」

阿梨吒比丘回答那位比丘：「賢友，是的。」之後去到世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。

世尊對阿梨吒比丘說：「聽說你生起這種惡見：『世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。』這是真的嗎？」

「大德，是的，的確是這樣。世尊說有一些事情會障礙修行，但我明白做那些事情不足以障礙修行。」

「你這愚癡的人，你從誰人的口中得知我這樣說法的呢！你這愚癡的人，我不是說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行的嗎？我說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。我用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。

「你這愚癡的人，你因不掌握法義而誹謗我，你損毀自己，為自己帶來很多罪業，為你長期帶來不利和苦惱。」

於是，世尊對比丘說：「比丘們，你們認為怎樣，阿梨吒比丘在法和律之中，有沒有少許的領悟呢？」

「大德，他怎會有呢？大德，他即使少許的領悟也沒有。」

當人們這樣說的時候，阿梨吒比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。

這時候，世尊看見阿梨吒比丘沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著，之後對他說：「你這愚癡的人，現在我要向比丘作出答問，你便會清楚知道自己帶著惡見。」

於是，世尊對比丘說：「比丘們，你們曾從我的口中，聽我說過像阿梨吒比丘所說的法嗎？」

「大德，沒有。大德，世尊對我們說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。世尊說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。世尊用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。」

「比丘們，十分好。比丘們，你們能很好地明白我所說的法義。我對你們說了很多法義，指出有一些事情會障礙修行，做那些事情會障礙修行。我說，貪欲只帶來很少味，但帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。我用骨頭的譬喻、肉碎的譬喻、草火炬的譬喻、火坑的譬喻、做夢的譬喻、借物的譬喻、樹上果的譬喻、利器的譬喻、劍樁的譬喻、蛇頭的譬喻來形容貪欲帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患。

「但是，這個阿梨吒比丘因不掌握法義而誹謗我，他損毀自己，為自己帶來很多罪業，為這個愚癡的人長期帶來不利和苦惱。

「比丘們，一個追求欲樂的人，是絕對沒有可能離開貪欲、貪欲想、貪欲覺的。」

「比丘們，一些愚癡的人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，不以智慧來求證，因為沒有求證所以對法義不能清楚理解；他們學習法義只是為了有助跟人辯駁，有助跟人閒聊。這些人不能體證法義，不能掌握法義，為自己長期帶來不利和苦惱。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們不能掌握法義。」

「比丘們，就正如一個需要蛇、尋求蛇、到處尋找蛇的人，看見一條大蛇，然後捉著牠的身體或尾部，這時候，蛇轉過身來咬他的手臂或肢體，由此帶來死亡或接近死亡之苦。這是什麼原因呢？比丘們，因為他不能掌握捕蛇的方法。」

「比丘們，同樣地，一些愚癡的人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，不以智慧來求證，因為沒有求證所以對法義不能清楚理解；他們學習法義只是為了有助跟人辯駁，有助跟人閒聊。這些人不能體證法義，不能掌握法義，為自己長期帶來不利和苦惱。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們不能掌握法義。」

「比丘們，一些人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，以智慧來求證，因為有求證所以對法義能清楚理解；他們學習法義不是為了有助跟人辯駁，也不是為了有助跟人閒聊。這些人能夠體證法義，能夠掌握法義，為自己長期帶來利益和快樂。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們能夠掌握法義。」

「比丘們，就正如一個需要蛇、尋求蛇、到處尋找蛇的人，看見一條大蛇，首先用有叉的杖按著牠，然後再捉牠的頸部，這時候，即使蛇用身體蜷他的手臂或肢體，都不會因此帶來死亡或接近死亡之苦。這是什麼原因呢？比丘們，因為他能夠掌握捕蛇的方法。」

「比丘們，同樣地，一些人學習經、應頌、記說、偈頌、自說、如是語、本生、未曾有法、廣解，學了這些法義之後，以智慧來求證，因為有求證所以對法義能清楚理解；他們學習法義不是為了有助跟人辯駁，也不是為了有助跟人閒聊。這些人能夠體證法義，能夠掌握法義，為自己長期帶來利益和快樂。這是什麼原因呢？比丘們，因為他們能夠掌握法義。」

「比丘們，因此，你們要明白我所說的義理，受持它。如果有不明白的地方，應該來問我或問那些有經驗的比丘。」

「比丘們，我要對你們說的法義，指出木筏是用來渡河的，不是供人執取的。留心聽，好好用心思量，我現在說了。」

比丘回答世尊：「大德，是的。」

世尊說：「比丘們，就正如一個人在漫長的路途上行走，看見一條大水流，大水流這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；那裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。這人心想：『大水流這邊岸充滿危險、使人驚懼，對岸則安穩、不會使人驚懼；但這裏沒有船也沒有橋幫人越過對岸。讓我採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏吧。依靠這個木筏，可安全地用手腳划過對岸。』於是這個人採集一些草、木、樹枝、樹葉來扎一個木筏。依靠那個木筏，安全地用手腳划過對岸。他划過了對岸時，心想：『我用了那麼多功夫來造這個木筏，它幫我安全地渡過了大水流。讓我用頭頂著這個木筏，或用雙肩揹著這個木筏，再繼續我的行程吧。』

「比丘們，你們認為怎樣，這人應否這樣來處理木筏呢？」

「大德，不應。」

「比丘們，划過了對岸的人應該這樣想：『我用了那麼多功夫來造這個木筏，它幫我安全地渡過了大水流。讓我把這個木筏放在陸地上或放下水中，再繼續我的行程吧。』比丘們，這人應該這樣來處理木筏。」

「比丘們，我對你們說筏喻的法義，指出木筏是用來渡河的，不是供人執取的。比丘們，同樣地，如果明白這個道理，便會明白法也要捨棄，更遑論不正確的法了。」

原文：

《中阿含經》卷54〈2 大品〉：「我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說法，行欲者無障礙耶？』」

時，阿梨吒答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」

諸比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。

眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從坐起去。」

世尊聞已，告一比丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼汝！』」

於是，一比丘受世尊教，即從坐起，稽首佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

世尊問曰：「阿梨吒！實如是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」耶？』」

阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：『行欲者無障礙。』」

世尊訶曰：「阿梨吒！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法答：『我今當問諸比丘也。』」

於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無障礙。』耶？」

時，諸比丘答曰：「不也。」

世尊問曰：「汝等云何知我說法？」

諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠，世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」

於是，阿梨吒比丘為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，世尊面訶責數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。

「或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支節，然不能蜇。彼人所為求取捉蛇，而得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子，不顛倒善受解義及文，彼因不顛倒善受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所為知此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受故。

「云何我為汝等長夜說筏喻法，欲令棄捨，不欲令受？猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意云何？彼作如是竟，能為栰有所益耶？」

時，諸比丘答曰：「不也。」

世尊告曰：「彼人云何為栰所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作如是，為栰所作能有益耶？」

時，諸比丘答曰：「益也。」

世尊告曰：「如是。我為汝等長夜說栰喻法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長夜說栰喻法者，當以捨是法，況非法耶？」(CBETA, T01, no. 26, p. 763, b2-p. 764, c14)