廣論公案

作者：傳印長老譯

據北本《涅槃經》卷十四記載，釋尊過去世為婆羅門時，入清凈之雪山修菩薩行。一日，帝釋天化現為形容可怖之羅剎，欲勘驗婆羅門，而宣說過去佛所說之偈：「諸行無常，是生滅法。」婆羅門聽聞此偈，心生歡喜，要求羅剎告知後半偈；然羅剎欲食婆羅門之血肉，始肯相告。婆羅門求法心切，慨然應允，遂得聞後半偈之：「生滅滅已，寂滅為樂。」並將此四句偈書於岩壁、樹幹等處，使後人得知。繼而至高樹之上，投身往下，捨身於羅剎。其時，羅剎還現帝釋身形，自空中安接婆羅門於地，並率諸天人於足下頂禮。釋尊以此因緣超越十二劫，先於彌勒之前成佛。今將此一故事譯為現代白話文。

一、大士修因

釋尊對出身於多羅聚落、年輕幼稚的迦葉菩薩說：在過去世的時候，世間沒有佛法，我那時曾經千方百計地尋求佛法經典，竟而不能獲得。我當時住在雪山上修行，人稱我為「雪山大士」。我每天渴飲泉水，饑食山果，獨自習禪，制禦六根，精進修持。

二、諸天評議

不料雪山大士超乎尋常的修行情形，引起了三十三天的天子們的注意，他們一致讚嘆，嘆為希有，共相議論，謂此人真是了不起，將來必定有莫大的成就。這時，一直沒有表態的釋提桓因發表意見了。他不可像諸天子們那樣簡單地看待問題。釋提桓因說：「現在正當無佛之世，凡修行人真正發無上道心是非常非常不容易的啊！我曾經見到過許多眾生，開初發阿耨多羅三藐三菩提心是挺像樣的，是很不錯的；可是，一遇到些許順逆因緣，便動搖了。就像映在水中的月亮一樣，水一動，便也跟著動起來了。就像畫人畫像一樣，難成易壞。據我所見，菩提道心，也是這樣，難發易退。我見過許多眾生是這樣，開頭發心蠻不錯，表現挺好的，沒有過得好久，便起了變化，發生動搖。所以，我認為這個人，還不敢斷定他──雪山大士──就靠得住，除非讓我們前去試驗他一番，看他究竟是不是能夠真正地荷擔得起來阿耨多羅三藐三菩提心這個偉大的重擔。」

三、帝釋往試

釋提桓因接著說：「諸位天子！這就譬喻一輛車必須有兩個輪子才能運載東西一樣；就像一隻鳥要有兩個翅膀才能夠飛得起來一個樣啊！現在，我們雖然看見這個人在那時堅持著禁戒，這不過是表面上的現象，誰能知道他的內心在想些什麼，他是不是具有深邃的智慧呢？你們應當知道，不但須要執持禁戒，還須具足深智才行啊！只有這樣，才足以擔當得起阿耨多羅三藐三菩提的重擔啊！

諸位天子，譬喻雌魚產生許多魚籽，成活極少極少，又如菴羅樹花，其花雖多，結果卻甚少甚少。眾生發心的有無量，至於能夠有所成就的，實在是少得可憐哪！天子們，讓我們一同去考驗他一番吧。這就像檢驗黃金一樣，我們檢驗一塊黃金看它是不是真金，要用三種手段，這就是所謂燒、打、磨。我們現在去檢驗那個雪山上的苦行者，也要用這種方法。」

三十三天的諸天子聽罷都點頭稱是。這時，釋提桓因搖身一變，變成一個狀貌可畏的羅剎。下到雪山，在離大士不遠的地方，將身站定。

四、乍聞半偈

帝釋的身形雖然變成了羅剎，他的音聲固然仍不失其清妙，便以自己清雅的聲音宣說過去佛所說的半偈：

「諸行無常，是生滅法。」

這時大士正在宴坐入禪，忽然聽到山谷之間傳來清徹悅耳的法音，欣喜異常。

五、得未曾有

雪山大士長期以來在這裡修行，從來沒有聽到過別人對他說過佛法。現在忽然之間，聽到有人在宣說佛法，他心裏的高興簡直是無法形容的。這無法形容的心情權且用八件事來作個譬喻吧。

雪山大士當時的高興心情，好比那經商的賈客，在漫長的旅途中夜間行至險難之處，失去了伴侶，正在惶恐之際，忽然還得同侶，心生歡喜，踴躍無量。

雪山大士當時的高興心情，好比那長期患病的人，一直沒有得到良醫的診治，一旦之際忽然得愈。

雪山大士當時的高興心情，好比那沒溺在波濤洶湧的大海裏的人，危在須臾，忽然得遇救生船一樣。

雪山大士當時的高興心情，好比那旅行在漫無邊際的沙漠裏的人，困渴交加，行將垂斃，忽然得逢清泉一樣。

雪山大士當時的高興心情，好比那遭受怨敵追迫的人，眼見已臻窮途，忽然得以逃脫一樣。

雪山大士當時的高興心情，好比那幽閉在牢獄裏的無期徒刑的囚人忽然赦免，得到自由一樣。好比那種田的農夫，久遭旱魃，忽然得到霖雨一樣。

雪山大士當時的高興心情，好比那飄泊他鄉的遊子，忽得還家一樣。

雪山大士當時聽聞了這兩句法，就是這樣得未曾有的喜悅心情。

六、疑是誰說

他滿懷著異常喜悅的心情，便從座上起得身來，探伺一下這美妙的法音究竟是從哪傳來的？是從誰的口中說出來的？

由於宴坐安禪行道修持，已經不知道經過多長時間了，以致他的眼睛被那長得出奇的頭髮遮掩得嚴嚴實實的，這時他不得不用雙手把面前的頭髮撩撥開來，舉目向四下裏觀望。看了半晌，卻不見有什麼人的影子，只是看到眼前不遠的地方有一個面目十分可怕的羅剎正在徜徉著腳步朝向自己走來。

大士暗想：「方才這兩句法究竟是誰說的呢？難道會是這個羅剎嗎？恐怕不會吧！豈有羅剎能夠說得出來這樣妙法的？難道蓮花會從那火裏生出來嗎？難道那清涼水會從日光中流出來嗎？」大士滿懷狐疑著。

七、下意承接

大士接著想道：「可是，這裡除了這個羅剎，又沒有別人，我不應當主觀臆斷地認為這羅剎就一定說不出這佛法。說不定這個羅剎是見到過過去諸佛的，所以懂得佛法。」大士想到這裡，便主動迎上前去，很有禮貌地向羅剎合十致意，說道：「善哉，大士！這半偈乃是過去、未來、現在諸佛如來的正道啊！一切世間無量眾生，莫不為諸邪見網所覆沒，以致淪落在外道的法中，一輩子也聽不到這種空義妙法。大士啊！這半偈如同半個如意珠一樣，您是從哪得來的呢？」

羅剎並不因為大士彬彬有禮的舉止與和婉入理的言辭而改變他的兇相。兩眼射出陰森森的綠光，逼視著大士，啟動著獠牙，外露血盆大口，冷冷地說：「你這個人，真太不懂事了。你現在對我說的這些話，對我說來，全都是一些廢話！我已經好久沒有吃過東西了，我現在正是饑火燃燒，難過到了極點。我正在到處尋找吃的東西，竟而連一點也找不到。剛才那兩句話，不過是我由於饑苦，心中惱亂，信口胡說而已，你還有什麼好問的！」

八、許身奉持

大士並不驚慌，懷著虔誠的心情對羅剎說道：「可是，剛才您只說了半偈，名字既不完善，意義也不圓滿。如果您肯全部說出來，我將終生做您的弟子，奉侍您。」

九、棄身求法

羅剎回答說：「你這個人，未免太也有些聰明過頭了。你也未免太過分地顧惜你的身體了。你竟而全然都不顧惜我現在饑餓成這個樣子。這還有什麼好說的！」

大士仍然平靜地問道：「那麼，您平常都吃些什麼東西呢？」羅剎答道：「這個，還用得著問嗎？難道你真的連這個都還不知道？我要是說出來，是會嚇壞許多人的啊！」

大士說：「這倒沒有關係。現在這裡只有我一個人，又沒有其他人，您儘管說吧，不要緊的。」

這時，羅剎又走近大士幾步，眼睛裏放射出貪婪的兇光，告訴大士說：「我平常吃的東西，只是曖呼呼的人肉，我喝的飲料只是那熱騰騰的人血。而我的福分又是很有限的，只能吃喝這個。我總是到處尋找食物，卻總是很難得到。世人雖多，可是他們都有他們的福德，何況還有諸天在守護著。我的力量又不足以殺死他們，實在是苦惱啊，苦惱！」羅剎說著長長地嘆了一口氣，現出一副無可奈何的樣子。

大士一心只是想到求法，將此幻身，早已置諸度外。他很坦然地對羅剎說道：「只要您能將那另一半偈告訴我，我聽過以後，便當捨身供您一餐。因為我這色身，隨著生命的結束，總是要捨去的。那時也免不了要被虎狼梟鷲之類的飛禽走獸吃掉，並且也得不到一點兒福。倒不如現在為得無上正法，捨這危脆之身供養您吧！」

十、羅剎再驗

按說羅剎盡可把那兩句偈一說，把雪山大士攫來吃掉，也就可以了。可是，羅剎並不這樣做。他還要繼續進行考驗。他以輕蔑的口吻對大士說：「你算了吧！有誰會相信你說的這一套？有誰能夠證明你的話是可以信憑的？哪會有那麼一個人，僅僅是為了八個字的緣故，便會輕易地豁出來一生中不能再次獲得的生命呢？」

羅剎不相信，大士只好再進行申辯。大士說道：「你呀！真正是太也不開通了。這事對我來說有什麼困難的！這好比一個人施捨了泥瓦之器而獲得的卻是七寶之器一樣，我現在捨去這個不堅牢的肉體，而我獲得的卻是堅固不壞的金剛之身哪！」

「您認為沒有人可以為我的話作證明嗎？不，您說錯了，有許多人可以為我的話作證明的。首先，那大梵天王，釋提桓因和四大天王，能夠證明我的話是真實的。其次，那些已經證得天眼通，正在為度脫無量眾生而廣修六度的菩薩們能夠證明我的話是真實的。還有，那無量無數的十方諸佛也能證明我為八字的半偈而不惜身命這一事實的。」

十一、得後半偈

大士重法輕身，毫無悔意。考驗至此，羅剎便道：「好！既然如此，你為那八個字能夠捨得軀命的話，那麼，你好生聽著，我就為你說那半偈吧！」大士聞言，高興得無法形容，馬上解下圍在腰間的鹿皮裙，小心翼翼的敷設了法座，然後恭恭敬敬地執弟子禮向羅剎說：

「和上！請坐吧！」

羅剎當然毫不客氣地就坐了，雪山大士於其座下，胡跪合掌啟請說：「唯願和上，為我演說其餘半偈，令得具足圓滿。」

羅剎這才重吐清雅之音，啟動他那獠牙巨口說了以下八個字：

「生滅滅已，寂滅為樂。」

這時雪山大士端然正坐，斂目凝思這甚深法義──多聞多思──接著，便在岩石、山石壁上、樹幹上凡是可以書寫的地方，都寫上了這個偈，然後才從容不迫地穿好鹿皮衣，以免死後裸露。

十二、樹神勸阻

雪山大士一切準備停當，遂即攀登上一棵高高的大樹，準備由樹上投身殞亡。這時驚動了樹神，樹神問他道：「你攀到這樹頂上，想要幹什麼呢？」大士答道：「為酬謝偈價，我要從這兒跳下去捨身哪！」樹神說：「這個偈子有什麼利益呢？也值得你這樣做？」大士說道：「啊，你也應當知道的呀！這個偈乃是過去、現在和未來三世諸佛所開示空法之道，義理深廣。我現在為此法而捨身，不為名聞利養，不求人天福樂，我願為一切慳惜自身輕慢法道的人作出榜樣，使他們不要因為有多少佈施便起貢高，吾人應當為法捐軀如棄草木。」

十三、從容捐軀

說完這話，大士便毫不遲疑地縱身投向地面……

羅剎本是帝釋變化來試探他道念是否堅定的。在我們生活的周圍是否也有帝釋或者別的什麼變化的羅剎——按羅剎亦似阿修羅：男狀醜，女貌美——在考驗我們？見色聞聲，何處不是？逆境、順境，財色名食睡，色聲香味觸，即是男羅剎、女羅剎。吾人一念失照便會墮入羅剎圈套。安可不慎！以雪山大士為榜樣，經受得住「羅剎」的考驗才是。

十四、天帝禮讚

至誠心可以感動鬼神、感應諸佛。話說雪山大士由高高的樹上投身而下，眼看就要粉身碎骨。羅剎考驗至此，知已成功。正當這千鈞一髮之際，羅剎迅即恢復為帝釋本相。恰恰當著差一點兒就要墜地之時，雙手捧住了大士身軀，將他輕輕地安置在平地上。這時帝釋與諸天子一齊跪拜在大士腳下，連聲讚嘆：「善哉！善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，想要在這無明黑暗之中燃大法炬，因我愛惜如來大法，故相嬈惱，唯願允許我懺悔過咎。大士啊！您將必定能夠成就無上正覺，那時請您濟度我等。」天帝釋和天子們，頂禮大士辭別去了。

十五、頓超成佛

這雪山大士便是釋迦牟尼佛的前身，由於為法忘軀，勇猛精進，故得超越十二劫，在彌勒之前證成佛果。

原文：

《大般涅槃經》卷14〈7 聖行品〉：「善男子。過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已繫心思惟坐禪經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人心大驚怪。即共集會各各相謂。而說偈言。

　各共相指示　　清淨雪山中

　寂靜離欲主　　功德莊嚴王

　以離貪瞋慢　　永斷諂愚癡

　口初未曾說　　麁惡等語言

爾時眾中有一天子名曰歡喜復說偈言。

　如是離欲人　　清淨勤精進

　將不求帝釋　　及以諸天耶

　若是外道者　　修行諸苦行

　是人多欲求　　帝釋所坐處

爾時復有一仙天子即為帝釋而說偈言。

　天主憍尸迦　　不應生此慮

　外道修苦行　　何必求帝處

說是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染眾結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則為攝取一切世間所有眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其行清淨未能信也。我今要當自往試之。知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如菴羅樹花多果少。眾生發心乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。

爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈。

　諸行無常　　是生滅法

說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖推求。還遇同侶心生歡喜踊躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久繫人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉髮。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見餘人唯見羅剎。即說是言。諸開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤唱如是言。誰能於此示道生死飢饉眾生無上道味。無量眾生沈生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見唯見羅剎。復作是念將是羅剎說是偈耶。仍復生疑或非其說。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我問是已。即答我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。假使我今力能飛行虛空至欝單越。乃至天上處處求食亦不能得。以是之故我說是語。善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法已心生驚疑。汝今幸可為我除斷說此偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為飢苦所逼。實不能說。我即問言。汝所食者。為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之身無所復用。當為虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生。修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨於身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當為汝說其餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其餘半偈令得具足羅剎即說。

　生滅滅已　　寂滅為樂

爾時羅剎說是偈已復作是言。菩薩摩訶薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更繫所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讚言。善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾。頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。」(CBETA, T12, no. 374, p. 449, b8-p. 451, b5)