廣論公案

正聽軌理(四)－依六種想之三

褔智之聲第五十七期

善護尸羅

儘管聽聞很多，如果不善護尸羅，這種聽聞不圓滿。尸羅，簡單的說就是戒，戒的意思是調伏、清涼、解脫。如果遇到境界就起煩惱，調伏了嗎？沒有！既然不能調伏，懂了嗎？沒有！如果不懂的話，請問能夠善護嗎？這個是它的真實內意。所以不是聽聞了、受戒了就圓滿了，這只是開始。受了戒以後要去善學學處，一步一步地深入，所以戒不僅是書本上的戒，而是要把自己內在的煩惱調伏，然後在罪業上面得到解脫。

聞知無義

聽聞善知識告訴我們最完整的教誡，如果了解以後照著去修，如此必定可以真正得到好處。世間所忙的這些東西都是虛幻的，唯有如實的修法才是實在的、堅固的。但是如果只是了解而不認真去做，行為放逸，仍舊在粗重、暴惡當中，如此聽聞、了解沒有多大意義！

愛著言說

現在沒有好好的修行，把時間空空的浪費掉，到死的時候懊悔，這種人真是愚痴凡夫啊！為什麼會產生這樣的後悔、苦惱呢？愛著言說失，都在文字上面說空話！就像我們去看戲，台上那些人演得好，我們在下喝采叫好，但是自己沒有分一樣。這個例子說明凡事要自己去做！如果我們只停留在語言文字上面，結果是念了幾年書，修行還在門外，實在可憐！

味處於內

甘蔗的皮是沒味道的，真正的味道在裡頭，所以，如果吃甘蔗皮不能嘗到甘蔗的味道。有個笑話，一個沒有到過南方來的人吃甘蔗，吃了以後說甘蔗很好吃，可肉很難吞。甘蔗是吃肉的汁，並沒有要把肉吞下去，把肉吞下去了，當然難吃啊！現在有人更顛倒，不會去吞肉，卻吃甘蔗皮，豈不更笑話？如果不能從所說的語言文字上去深入法義，就像吃甘蔗肉一樣，語言文字裡邊的味道，就是甘蔗皮裡邊的味道，所以千萬要遠離愛著言說，思惟裡邊真正的內涵，不要放逸！

發起恭敬

我們對於講說的老師覺得他就是佛，而佛也就是這個老師，這樣想有什麼關係呢？好像跟修行不太密切一樣，其實這是進入佛法真正重要的第一環，不管任何人，要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，輕慢的心對我們是最大的損害。說法的老師，是個大善知識，固然不能輕慢，即使是個普通人也不能輕慢，因為說法的人雖然有差別，但是法卻是佛講的，有多少恭敬心，就得到多少好處。

隨念世尊是說法師

佛陀的境界最圓滿，所以我們把說法的法師看成佛陀的話，一方面是為了起恭敬心，不會去尋求老師的過失。因為一尋求過失，真正受害的人是尋求的人，而不是老師。另外一方面是使我們的目標加深加廣，不但不會停止在現前的階段，而且會以此為榜樣，步步向上，到究竟圓滿。

正法久住

聽聞佛法為什麼要於正法理起久住想呢？因為世間出世間一切好處都靠佛法而來，佛法有兩種功效，一個叫增上生，一個叫決定勝；或者叫眼前增上生、究竟決定勝，世間的利樂叫「增上生」，圓滿的大覺是「決定勝」。佛法久住世間，我們才能享受佛法、推展佛法，不斷增長功德，最後達到圓滿的境地，這個就是報土。這是第一個理由。我們修行，眼前固然要精要一，可是目標要廣大圓滿，廣大圓滿的榜樣是佛，目標是將來希望得到的果，眼前下手的是因，所以佛法久住，不斷地增上最後達到究竟決定勝的結果，這是第二個理由。

抉擇自身

不管是聞法或說法，如果講完了、聽完了以後，不用在自己身心上頭，一點都沒有用！所以要真正的抉擇身心而聽聞之，什麼叫抉擇呢？就是明辨法的內容是什麼？在我們身心上面指的是什麼？我們的身心，是跟所說的法相順還是相逆？相順是對的，是好的，應如何去增上？相逆是錯的，是不好的，應如何去淨除？這樣才是聽聞的目標，也是講說的希望。

戰勝煩惱

對於自己的煩惱，有了不能忍受的心情，再進一步去修行，力量就大多了。這個煩惱不怕多，就怕看不見。人最可憐的地方是在煩惱中還不知道。修學佛法最重要的是要找到煩惱，了解如何淨除，下定決心戰勝它。奔公甲、鴦崛摩羅都是這方面的典範。所以佛告訴我們不怕壞，怕不肯改，若不肯改，再聰明也一點用場都沒有。

當趣正法

我卑鄙的、惡劣的行為，被法鏡一照，清清楚楚地照出來，這才是我該痛恨、該厭惡的地方。六祖大師說「若真修道人，不見他人過。」不管是印度，或者是中國，任何一個地方的修道人都一樣，看不見別人的過失，為什麼？看自己的過失都來不及，怎會有時間看別人的過失？自己過失淨除以後，救人都來不及，怎會去數落人家的過失？等到把別人救起來就成佛了，然後生生世世，永遠做救人利人的工作。所以當今我們下腳的第一步，是痛惱成不成材，然後一心一意趣入正法。