廣論公案

有一天，佛陀走出王舍城，到多根樹村。村中有一個婦人名叫藏喜，她看見佛陀遠遠地走來，身影散發出如同太陽般的光芒，他的相貌莊嚴美妙。

藏喜心想：「世尊以前是尊貴的王子，捨棄王宮裡的榮華富貴，出家學道。如今以乞食維持生活，如果他來向我乞食，我應該將麵茶供養他。」

陀知道藏喜的心念，便走過去向藏喜說道：「你可以施捨一缽麵茶給我嗎？」

這時藏喜感覺到佛陀能知道她的心念，心生歡喜，恭恭敬敬地佈施滿缽麵茶給佛陀。

佛陀接受了藏喜的麵茶，微笑了起來，並從眉間射出一道光芒來。

護法護教的須達長者，不但布施祇園精舍，平日也虔誠供養僧團飲食、醫藥等一切所需。但是掌管倉庫的老奴婢毘低羅，卻慳貪不捨，不信佛法，對經常來化緣的病比丘，感到十分厭惡。「我們老爺被出家人的法術所迷惑，實在很愚癡！他們常來要東要西的，那裏有修行！我來世絕對不要再聽到佛陀和比丘的名字。」毘低羅到處向人抱怨，而且還發了惡願。

不久，消息傳遍整個舍衛城，連王后末利夫人都知道這件事，便把須達的夫人阿那邠坻馳喚進宮廷，詢問她為何不把惡口謗佛的老婢驅走。阿那邠坻馳跪著回答說：「王后，佛陀就像光明燦爛的太陽，遍照每一個人，連那十惡不赦的鴦掘摩羅，以及首陀羅階級的賤民尼提都能得度，何況是個老奴婢呢！」聽完這席話，王后很感動：「這樣吧，我明天想供養佛陀，你就派毘低羅拿供品過來。」
第二天，毘低羅歡喜地帶著主人托付的滿瓶金銀珠寶，到難得一見的皇宮去。這時，剛巧瞥見佛陀正要進門，心生煩惱，馬上準備從旁邊的狗洞鑽出去，不料狗洞卻自動關閉，連周圍的門、巷口都關了起來。一驚之下，便用手中的扇子趕緊遮著臉，不想見佛，此時扇子突然變為透明。她又把臉轉了方向，上下四邊還是有佛，於是只好直接用手摀住臉；怎知十根指頭頓時也化成佛像。老婢最後乾脆閉起雙眼：「這下他總該沒辦法吧！」但眼前卻遍滿了無量無邊的化佛。
不得已見到佛的老婢，回去後逢人便說：「我今天遇到那個邪惡的瞿曇道人，在王宮前大施妖術，他的身上像七寶閃耀的金山，眼睛比青蓮花還莊嚴，而且放出數不清的萬丈光芒。你們最好不要看著他，以免受到幻術蠱惑。」說完便回到家裏，急忙以上百張的皮覆蓋住竹籠，頭裹著白毯，整個人關進竹籠子，躲在暗處，恐怕佛陀會再找到她。
佛陀知道羅怙羅尊者有度化毘低羅的因緣，所以派他到須達長者家去。羅怙羅化身為金轉輪聖王，乘著七寶馬車，佛陀的一千二百五十位常隨弟子，則化現成寶藏臣、典藏臣及千位王子，從天而降來到長者家。此時天神在空中大聲傳報：「聖王出世，驅除惡人，宣揚善法。」老婢聽到以後，覺得自己終於得救，歡喜地從竹籠跑出來，並脫掉頭上的白毯，來到聖王前頂禮跪拜。

省思

「勿以善小而不為」，布施的真正價值不在錢財，而在心念。以至誠恭敬的心歡喜布施，就算是微薄的一面明鏡、一枚金錢乃至一瓶水，亦有不可思議的功德。

佛陀時代，舍衛國中有位長者家業富饒，擁有無量財寶。長者的妻子生了一個兒子，通身金色。這男嬰福德深厚，出生當天家中自然出現一口寬度和深度都有八尺的井，井中不但有水可供飲用，亦能湧出衣服、食物及金銀珠寶，只要家中需要的物品，皆能隨心所願，如意取得。長者十分欣喜，即大行布施，並請相師來為兒子占卜吉凶。相師看到男嬰的莊嚴妙相，非常歡喜讚歎，即為取名「金天」。

金天逐漸長大，學識廣博通達，多才多藝。長者非常疼愛他，心中盤算：「我的兒子容貌端正，無人能比，應當選擇名門之女為妻，而這名女子必須長得莊嚴殊勝，過於常人，才能與金天匹配。」長者便請人四處探尋名門之女。當時閻波國有一位長者的女兒名為「金光明」，容顏美好，全身金光照人。她出生時，家中也自然湧現八尺井水，井中也能隨人所願現出衣物、飲食及各種珍寶。這名長者同樣在為女兒尋找容貌殊妙、性情賢良的丈夫。由於金天和金光明的名聲遠播，雙方都有所聽聞。一天，金天的父母前往閻波國金光明的家中提親，兩家家長都心懷歡喜，約定結為親家。

金天夫婦於婚禮後回到舍衛國，準備了上妙飲食供養佛陀及眾僧。佛陀接受供養後，開示微妙佛法，令金天夫婦及其父母心開意解，當下滅除累劫以來的惡業，證得須陀洹果。佛陀返回精舍後，金天夫婦即向父母表達出家的意願，也獲得雙親的認可。金天夫婦來到精舍後頂禮佛陀，表明希望能跟隨佛陀出家修行的心意，佛陀對他們說：「善來比丘、比丘尼，鬚髮自落，法衣著身。」兩人即現出家相。金天在比丘僧團中學習，金光明向大愛道比丘尼學習，經過精進的修行後，兩人都證得阿羅漢果，具足三明六通、八解脫及一切功德。

省思

一捧白石的恭敬供養，具足生生世世的殊勝福德；一念至誠的清淨信心，成就累劫累世的定慧莊嚴。

「恭喜！恭喜！恭喜長者您喜獲麟兒！」「哇！真是太不可思議了，居然天降七寶之雨，整個家中都充滿了無盡的寶物！」「是啊！是啊！長者您真有福氣，這必定是一個特別的孩子……」在長者的家中，驚歎聲此起彼落，原來今天長者家生了兒子，而且出生的時候，天空中寶花繽紛落下，散在家中各處，令人歡喜非常。

這一天，長者請相師為兒子占相，相師由衷讚歎：「您的兒子相貌真是非凡。」長者聽了非常高興，即請相師為兒子取名。相師問長者：「當孩子出生時有什麼瑞相嗎？」長者回答：「孩子出生的時候，天降七寶，遍布家中。」相師告訴長者：「這孩子有宿世的大福德，應取名為『寶天』。」

寶天漸漸長大成人，才華洋溢，精通各種技藝，他聽說佛是大聖人，德行高遠，便心生敬仰，希望能隨佛出家修行。於是，寶天辭別父母，來到佛的面前，懇求出家；佛一見寶天，便說：「善來比丘，鬚髮自落，法衣著身。」又說了殊勝妙法，寶天比丘當下就證得阿羅漢果。

第四、「由學習及如所學習而通達之門無與倫比」。如《證道歌》中說：「是故我於不敗尊，贍洲二勝六莊嚴，所有教典細研習，不以偏粗為滿足。」這篇《證道歌》是宗喀巴大師自己寫的。他說「我於不敗尊」——彌勒菩薩，還有贍部洲的二勝六莊嚴；「二勝」就是功德光和釋迦光，是解釋、光顯戒律密意的兩位祖師。他對於這些所有的教典是怎麼樣地研習？「細研習」。有多細呢？一個字、一個字研習，然後上下貫通。是一遍嗎？不是。當你得出一個見解之後，就像法師帶你們複習一樣，就是問，你答；再問，再答；再問，再答，如果三次答案都不一樣，那就等於沒有答案了吧？所以在有答案的狀態下把自己問到好像沒有答案，然後再答出來，叫仔細地研磨；研磨得像粉末一樣，所有的疑惑罄盡無餘，全部滌除掉，這樣的一種細學法，沒有一個字他不懂的。所以「不以偏粗為滿足」，這個「偏」，就是指偏哪一個宗派；「粗」，剛才那個解釋就是細，粗就是大略一遍，一問似乎有點知道；再問，就不知道我知道得正不正確；再一問，我什麼都不知道了，這叫粗。

在《至尊宗喀巴大師傳》中也提到：「『未經智理磨練經論義，縱然略知一般總詞句，翻轉細察猶如一團沙，以故智理秘要當細研。』」又提到：「如頓月克珠所說：『對於智理，未經熟研的世人的才能，任隨如何的善妙，也只能是一種虛而不實的。』任何正法的句義，最初僅一次啟問時，那怕裝著已經了知一切意義，實際僅知一些隨順論文記載的說法。縱是厚顏無恥地胡謅而說，但是再（向他）作十次詳細的提問時，剛說過的宗義（主張），大都破滅而無言可以答對。復再作仔細的探索而提問時，以前所說的那些，猶如已忘，而自己顯出前後矛盾。由於立宗（所主張）之根基已破滅，立即暴露出愚者自己的過失。這是對於智理未經熟研之過。對於此點，他們說：『辯駁和思擇時，由於對經論未經熟研而達不到真實答案的要點。這誠然是真情。但是在實修的階段中，就不須達到答案的要點。因此，只須不錯知其義，也就可以了。』對此應答曰：『不是這樣的。當知在實修的階段中，對於所修的是何法，法直接表達的意義以及法間接表達的意義，所緣和類別，粗細應破的否定之規等，若能細而又細的知道時，如所知而實修的成績，比修悟中所得的進度更為優越。否則，僅依靠膚淺地知道一些一般詞句，而裝作修習過的樣子，但其所得的也不過那樣膚淺的一些所緣、類別、了知等而已。』」

所以對於經續不分類別的這種學習情形，在傳記中都有詳細地記述。縱使印度的世親菩薩，以及藏區的布頓大師，被認為是學習圓滿究竟的量，但依舊沒有如所學習地而通達了解，所以無法與至尊宗喀巴大師相匹敵。這樣的情形就像克主傑大師在《吉祥三地頌》裡面寫的：「不以詞鬘水泡為滿足」，意指詞義如同水泡一般，不以這個而為滿足，而到達「倶胝殊勝智者難證處」，就是數不清的智者也很難證達的，那個甚深語義所標誌的內心證悟的甚深處。注意喔，學教典證達到這樣。「以極細微無垢之正理，無餘見諸法者我祈請。」對於見諸法的您啊，我祈請！這是克主傑尊者常常對宗喀巴大師作這樣至誠恭敬、極其虔誠的祈禱。

再問一遍，二勝六莊嚴是誰？「二勝」，指弘揚戒律的功德光、釋迦光。「六莊嚴」，中觀派的有龍樹、聖天；唯識派的有無著、世親、陳那、法稱。

問一、如何由學習及如所學而通達之門，成立大師無與倫比？

第三、「由受生之門而無與倫比」。這個主要是說，除了佛陀以外，沒有一位善巧者、成就的大德有出生菩提樹的史跡。大家都知道，從宗喀巴大師出生的那個滴落臍血的地方，長出了一棵白栴檀樹，就是菩提樹。這棵菩提樹一片一片的葉子之中，皆有自然生成的師子吼佛像，還有「嗡阿日阿巴雜那帝」——文殊咒。

關於這一點，法尊法師有翻譯一部宗喀巴大師的略傳，說：「大師生已，截臍帶時，滴血於地」，就是大師出生剪臍帶的時候，滴血在地上。然後任運地就生一棵白栴檀樹，在樹葉上或者有獅子吼佛像，或有曼殊五字咒文，就是文殊咒。這個葉子越長越多、越長越多，咒也越長越多，「漸滿億萬」；有那麼多、那麼多的佛像和咒語，「遂名其樹曰：古本栴檀。」然後就在這兒建了寺，就叫「十萬身像佛寺」，就是塔爾寺。

大師出生的時候有多莊嚴呢？「大師頂圓如蓋，額形開廣，眉目秀麗」，非常莊嚴；鼻子很高，「耳肉長垂」；然後「肢節充整」，就是很健壯；「諸根明利，肌膚潔白」，有的傳記裡寫說像白蓮花那麼潔白。「世人一見無不稱悅」，稱讚他：「啊，怎麼這麼莊嚴！」就很歡喜、很歡喜。在童年的時候，他就遠離了愚童的惡風，就是放逸的俗習。小孩都喜歡到處玩，很散亂，但是他小時候就不會這樣。「於諸惡行，本性嚴謹」，就是不造惡業。「見諸有情，愛語慶問。舒手將護，施諸貧匱。悲愍實語，安慰無依。」他見到有情的時候會說愛語，說令有情非常歡喜的話來慰問他，還要保護可能是比他小的或者是老的。並布施與貧窮的有情，心地非常非常地慈悲。「實語」，不講謊話。智慧非常地深廣，只希求正法。傳記中說大師種種的菩薩行，就像嬰兒出生之後自己會吃母乳，不用人教，這位菩薩從小的時候他所有美妙的行為，都不需要老師教，自然就會了。

總體來說，他的身語意只有妙行，完全地遠離惡行。他總是想隱藏自己的功德，可是「欲隱反顯」，越隱藏越會顯露了不起的功德。所以那個時候很多人，「皆共唱言：此若非佛，定是大地菩薩，為利益眾生，住持聖教而來應化也。」所有人都說：「這不是佛的話，一定是個登地菩薩，是為了度有情而化身的。」從小的時候就是這樣。所以這個是「由受生之門而無與倫比」。

問一、如何由受身之門，成立大師無與倫比？

第一科是「無等」的解釋：除了佛以外，沒有可以跟他比擬，所以是無與倫比的。那麼到底是怎樣的方式無與倫比呢？

第一、「由化身本源之門而無與倫比」。祕密主的教言中說宗喀巴大師是一切諸佛的化現。祕密主就是金剛手，祂說是諸佛悲智力化現出了宗喀巴大師。也有人解釋說，一切諸佛的化現，其實就是文殊的化現。這個是化身門而無與倫比的，因為是佛菩薩的化現。

第二、「由授記之門而無與倫比」。「授記」就是經典的授記。在《文殊根本續》中說：「行諸佛事業。」又在蓮花生大師的《遺教》中說：「文殊化現所化教法主，持顯密教名曰善慧稱。」善慧稱是誰的名字？宗喀巴大師。接著說：「八世代中廣弘祕密咒。」在這裡說他是文殊化現的教主，是持有顯密教法的善慧名稱。從宗喀巴大師示現第一生開始，會轉世八世弘揚祕密咒。

又在《遺教》中說：「東方近於支那地，釋迦比丘名善慧，佛子稱揚名末者，令釋迦佛轉報身。」這個是指青海地區。「釋迦比丘」，是指一位比丘，名稱為善慧。他是一位「佛子」，就是菩薩，他的名字最末兩個字是「稱揚」。「令釋迦佛轉報身」，這個典故大家都知道，大師用報身的法衣、寶飾，供養大昭寺釋迦佛的像，把祂從化身像轉為報身像。注意喔！在宗喀巴大師做這樣的供養之前，經典裡就已經授記他會這樣做了。

《遺教》又說：「父續深要細瑜伽，及證四邊離戲見，以熟善緣所化眾。」這都是講授記的。這個離四邊的見解是離「有、無、俱有、俱無」，就是有、無、要嘛都沒有、要嘛都有，這個以後再廣學。這其中任何一點如果廣講的話，這節課也是沒法講完的，所以先點一下，我們以後廣學。

在聽聞的時候，請大家注意——專注，耳朵在聽，心中也要跟著。如果你心中不太贊同所講的意思，開始先不要隨著它走，先往下聽。因為那可能是一個疑惑、不解，或者你不明白為什麼是這樣，可以把它留著，等到聽完之後再去想，不要因為有一個疑問就一節課都在想那個疑問。

今天很高興，我們終於開始能夠去做師父要我做的事情——跟大家一起學習《四家合註》。這本《菩提道次第廣論》，它的名稱原來是《三界法王宗喀巴大師所著菩提道次第廣論》，或《無與倫比宗喀巴大師所著菩提道次第廣論》。後來的人都認為後者比較好，就是《無等宗喀巴大師所著菩提道次第廣論》或者《無與倫比宗大師所著菩提道次第廣論》都可以。在這兩個不同的翻譯版本裡，我們選擇後者——《無等宗喀巴大師所著菩提道次第廣論》。當然這個「無等」一定不是宗喀巴大師自己這樣寫的，是後來的人寫的。

在解釋《無等宗喀巴大師所著菩提道次第廣論》裡邊，分六科。第一科解說什麼叫「無等」（可以翻譯成「無與倫比」），然後是「宗喀巴大師」、「所著」、「菩提」、「道次第」、「廣論」，分這六科來解釋。

問一、《廣論》的全名分幾科來解釋？

不殺生戒是佛教的根本戒條。不殺生戒要求佛弟子不能殺害一切有情識的眾生的生命。這些有情識的眾生不僅包括人類，也包括各種動物。佛教是慈悲為懷的宗教，慈悲心的最主要表現是悲憫眾生的痛苦，給予眾生歡樂。而奉行不殺生戒是培養慈悲心的最直接的實踐。佛陀對不殺生十分重視，並將不殺生戒置於五戒之首。

不殺生戒的制戒因緣，在《四分律》卷二中有記載，佛陀在金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中，為諸比丘說不淨觀，贊歎不淨觀言：諸比丘修不淨觀，多修習者，得大果大福利。說法後，佛告訴諸比丘，他欲於奢能伽羅林中坐禅兩個月，“汝諸比丘勿使往來，唯除送食比丘及布薩時。”所有的比丘，遵照佛陀的吩咐，半月內，除送飯給佛陀的比丘之外，沒有人打擾佛陀的靜修。

在佛陀靜修期間，有的比丘在修不淨觀時，因為沒有佛陀及時明確的指導，修行出了問題。他們見到自己的身體是如此的骯髒無常，由此對自己的身體感到羞慚、厭惡，覺得生不如死，再加上外道神魔的誘惑，他們極其厭煩自己有身體，有的人用刀自殺，有的人服毒自殺，有的投巖自殺，也有的讓別的比丘自殺。有些比丘來到鹿林梵志的住處，對鹿林梵志說：“賢首！汝能殺我者，衣缽屬汝。”在魔神的鼓動下，鹿林梵志隨即以利刀殺害了那些比丘，依次殺掉的比丘有六十多人。待到佛陀從靜修中出來，在十五日為眾比丘說戒時，發現前來參加布薩的比丘明顯減少，佛陀便詢問這些比丘的去處。阿難便告訴佛陀，在神魔的引誘下，眾比丘因修不淨觀而引發自殺他殺的事件。佛陀知道這一情況後，非常吃驚，為避免傷及眾生性命的事件再次發生，因而制定了不殺生戒：若比丘手自殺，人斷其命，是比丘得波羅夷罪，不共住。

佛陀在戒條中規定，如果任何比丘故意自殺、殺害他人，或贊歎死亡之美，或者勸告別人自殺，都犯了波羅夷不共住之罪。

佛陀最初制定不殺生戒的對象是人，隨著時間的推移，後世佛弟子又將不殺生戒的對象擴展到不殺害動物和植物。不殺生戒的制定，對保護眾生生命，培養佛教信徒的慈悲心起到了重要作用，因而被歷朝歷代的佛弟子信受奉行。

在南北朝末期，在益州（今四川）某一處寺院中有倆位僧人，他們一個法名慧恭，另一個法名惠遠。後來慧恭到荊州、揚州一帶雲遊、修煉去了；而惠遠則選擇到長安學習佛經。歲月如梭，一轉眼三十年過去了，此時已是隋朝的天下了。當年到長安聽經的惠遠，已經成了一個精通佛教經典的僧人。他學成返回益州后，廣泛講授佛經，受人尊敬。

有一天，惠遠遇見了剛剛雲遊回來的慧恭，惠遠很高興，便請他住下，與他談論他這三十多年來的所學與感想。惠遠講起來滔滔不絕，連說了幾個晚上都沒有說完；而慧恭則是一直傾聽。惠遠說完了自己后，見慧恭沒說甚麼，便問道：離別多年，慶幸歡聚，你竟然無所說，這是為甚麼？慧恭答道：你說的那些經典我都不會，自然也說不了甚麼。惠遠又問道：你講經不行，那你又能念誦多少佛經。惠遠答道：只會念誦一卷經。惠遠聽后聲色俱厲的說：這卷經小兒都能念誦！想當年，你曾與我一同立誓，希望修得正果，難道這三十多年裡，你只誦得一卷經？這不是愚鈍，而是懶惰。我請求與你斷交。請你快走，不要再呆在這裡了。

慧恭則說：經卷雖小，也是佛所說。尊敬者得無量福；輕慢者得無量罪。請你息怒，請讓我誦此經一遍，再與你分別。惠遠大笑說：這部經我都跟人講解過數百遍了，還用聽你念經？慧恭道：你當至心聽佛語，不可因為瞧不起我，而輕慢我所誦讀的佛法。於是他在庭前結壇，於壇中安高座，並頂禮佛后才升座念經。惠遠見他非要如此恭敬的念經，只好姑且坐在檐下的大椅子上聽他念。

慧恭一開口念誦佛經的名字時，頓時就有一股異香氤氳，充滿房舍。等讀到經文正文時，天上響起妙樂，落下四種天花。天樂嘹亮振空，天花芬霏滿地。慧恭誦完經下座后，天花、天樂方才消失。惠遠這時已經震驚無比，他向慧恭頂禮，併流淚謝罪道：「我惠遠與您相比真如臭穢死屍一般，豈敢行於天日之下，乞請您暫留賜教。」慧恭說：「這不是我的能力，而是諸佛之力啊。」說完他就向惠遠長揖而離去，不知到何方去了。

《高僧摘要》卷1：「益州成都人。姓周氏。周未廢佛法之時。與同寺惠遠結契勤學。遠直詣長安聽採。恭長往荊楊訪道。遠於京師。聽得阿毗曇論迦延拘舍地持成寔毗婆沙攝大乘。還益州講授。道俗欽重。嚫施盈積。恭後從江左來還。二人相遇。欣懽共敘。離別三十餘年。同宿數夜。語說言談。遠如泉涌。恭竟無所道。遠問恭曰。離別多時。今得相見。慶此歡會。伊何可論。但覺仁者無所說。將無所得耶。恭對曰。為性闇劣。都無所解。遠曰大無所解。可不誦一部經乎。恭答曰。唯誦得觀世音經一卷。遠厲色曰。觀世音經。小兒童子。皆能誦之。何煩大汝許人乎。且仁者童子出家。與遠立誓。望證道果。豈復三十餘年。唯誦一卷經。如指許大。是非闇鈍。嬾墮所為。請與斷交。願法師早去。無增遠之煩惱也。恭曰。經卷雖小。佛口所說。遵敬者得無量福。輕慢者得無量罪。仰願蹔息瞋心。當為法師誦一遍。即與長別。遠大笑曰。觀世音經。是法華經普門品遠[巳>已]講之。數過百遍。如何始欲閙人耳乎。恭曰。書云。人能弘道。非道弘人。但至心聽佛語。豈得以人棄法乃于庭前結壇。壇中安高座。繞壇數帀頂禮。昇高座。遠不得[巳>已]。于簷下。據大牀坐聽。恭始發聲唱經題。異香氤氳。遍滿房宇。及入文天上作樂。雨四種花。經訖下座。華樂方歇。惠遠接足頂禮。淚下交流。謝曰。惠遠臰穢死屍。敢行天日之下。乞暫留。賜見教誨。恭曰。非恭所能。諸佛力耳。即日拂衣長揖。沿流而去不知所之。」(CBETA, X87, no. 1626, p. 285, b24-c23 // Z 2B:21, p. 333, b14-d1 // R148, p. 665, b14-p. 666, b1)

僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」

師曰：「為止小兒啼。」

問：「啼止時如何？」

師曰：「非心非佛。」

　　馬祖道一，唐朝四川人，俗姓馬，故世稱馬大師或馬祖。他的容貌奇偉穎異，兩眼虎視眈眈，舌頭長過鼻尖，腳下有兩個輪紋，走路就像牛在步行一般。道一幼年出家，後來到南嶽衡山學習禪坐，巧遇懷讓禪師以磨磚成鏡接引之，終於契悟上乘佛法。

一日，雪岩祖欽禪師于法堂上，對大眾開示道：山僧五歲出家，在侍奉恩師時，聽師父與賓客交談，便知道有明心見性這件事，生大信心，從此開始學習坐禪。怎奈一生愚鈍，吃盡千辛萬苦。 

　　我十六歲受具，十八歲開始行腳參方，銳志要體究明白這件事。起先，于雙林寺遠和尚處打十方(即嚴格的打七)，從早到晚，只在僧堂中打坐、行香，足不出戶。縱使是入寮房和廁所，也是袖手當胸，徐徐來往，眼前視線所至，絕不超過三尺的距離，更不用說左顧右盼了。 
　　當時曹洞門下的前輩，叫後輩參看“狗子無佛性”(禪宗著名公案，詳見《趙州禪師語錄》)的話頭，即在雜念生起時，向鼻尖上輕輕提一個“無”字；雜念一消失，就將這個“無”字暫時放下；就這麼默默觀照，待到功夫純熟，綿綿密密，久而久之自然開悟契入。我當時在念頭方起處，隨即返觀自照，如此當下一念就空了，心境清清楚楚，乾乾淨淨，不動不搖。如此端坐一日，只如同彈指之瞬間，聽不見寺中鐘鼓的聲音，連過了午齋及放參的時間也不知道。方丈聽說我坐得好，親自到僧堂來看，還在法堂上稱讚我。 
　　十九歲時，到靈隱寺掛單，本想參禮妙峰之善禪師，但妙峰禪師已圓寂，由法薰石田禪師繼主法席，東叟穎和尚當時任知客。我在知客寮遇見處州來書記，他對我說道：“祖欽師兄，你這功夫宛若死水一潭，根本不濟事！動靜二相未免分作兩截(靜中功夫于動時不能保任)。”我被他說中要害處，自知的確打坐時才有這境界現前，兩腿一放下來，及拿著湯匙喝湯、挾著筷子吃飯時，這境界就不見了。他又說道：“參禪須起疑情，所謂大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，須要於公案起疑才行啊！”我想他雖然不怎麼做功夫，但是他參過不庵禪師，而不庵禪師是大德松源禪師(松源崇嶽)的法嗣，說出的話見地終究純正。 
　　於是我當即改變話頭，提起雲門禪師的“幹屎橛”公案(禪門著名公案。僧問雲門：如何是佛？雲門道：幹屎橛)，一味東疑西疑，橫參豎參。因為改換了這個話頭，前面的路子全都亂了。雖然我封了被子，一心精進，肋不沾席，但從早到晚，行處坐處，總是昏沉散亂，膠膠擾擾，想得到一時的清淨也不能了。