廣論公案

這樣的經法我（阿難從佛親自)聽聞，講法時，佛住在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。當時世尊贊歎出家的功德和因緣，說是出家福德很大。如果准許兒女、或者釋放奴婢、或者允許人民、或者自己出家入道，功德都無量無邊。

佈施的果報雖然很大，可以十世感受福果，於六欲天及人間往返十次，仍不如釋放別人出家或自己出家的功德超勝。爲什麽呢？佈施的福報有極限，而出家的福報卻無量無邊。

此外持戒的果報可成爲五通神仙，享受天上福報，最高可至梵天界。而在佛的教法中，出家果報不可思議，乃至涅槃福報仍無窮盡。假使有人建七寶塔，高達三十三天，所獲得的功德也不如出家。爲什麽呢？因爲七寶塔可以被貪婪凶惡的愚人破壞，而出家的功德法不會被毀壞，想求取善法，除了佛法實在沒有更超勝的。

譬如一百個盲人，有一位明醫能將他們的眼睛全都治好，使他們頓然重見光明；又有一百人犯下挑眼的重罪，一個人有能力解救他們的罪罰，令其不致失去眼睛。這兩人的福德雖無有限量，還是不如允許他人出家或自己出家福德巨大。

爲什麽呢？雖然他們能施予兩種人眼目，但這些人只能各獲得一世的利益，況且肉眼的本性就是無常敗壞的。而允許他人出家，或自己出家，可以相續不斷地開啓衆生永恒的無上慧眼。慧眼則是永遠無有毀壞的。

爲什麽呢？（因爲慧眼所感）福報可在人間、天上縱情享受快樂，無窮無盡，最後成就佛道。爲什麽這樣呢？因爲出家功德可以滅魔衆眷屬、增上佛種、摧滅惡法、長養善法，滅除罪垢、興建無上福業。所以佛說出家的功德，比須彌山還高，比大海還深，比天空還廣闊。

假如有人阻撓別人出家，令他們不能實現志願，罪過十分嚴重：猶如在黑夜中什麽也看不見，此人罪報也是如此，他將深陷地獄之中、暗無天日；猶如江河百川皆歸大海，此人罪報也是這樣，一切罪惡都集中到他身上；猶如須彌山遭受劫火焚燒，無有遺留，此人也是這樣，被地獄火焚燒無有盡頭；猶如迦留樓醯尼藥毒性很大，同等重量的這種藥和石蜜相比，善惡業的果報對比也是一樣啊！

允許他人出家或自己出家，功德是最大的。因爲出家之人以修多羅爲水洗去煩惱塵垢，能滅除生死痛苦，成爲涅槃的因；以毗尼爲足，踏上淨戒大地；以阿毗昙爲目，洞察世間善惡，任意信步於八正道，抵達涅槃的妙城。從這種意義來說，讓人出家，或自己出家，無論老少都會獲得最殊勝的福報。

當時世尊在王舍城迦蘭陀竹園。那時王舍城中有一位名叫尸利苾提（漢語「福增」）的長者，年齡有一百歲了。他聽到出家的功德如此廣大，便暗自思惟：「我如今爲什麽不在佛的教法中出家修道呢？」

於是辭別妻子、孩子、奴婢，合家大小說：「我想出家。」他老邁年高，家裏所有人沒有不厭煩害怕他的，對他的話也很輕視，認爲他沒什麽用處。聽說他想出家，都歡喜說道：「你早就應該去了，爲什麽拖到這麽晚呢？現在正是時候。」

尸利苾提就走出家門前往竹園，想拜見世尊求學出家之法。到竹園以後，詢問衆位比丘：「大悲廣利天人的佛世尊大仙現在何處？」比丘們答道：「如來世尊去別處教化、利益衆生了，現在不在這兒。」

尸利苾提又問：「次於大師佛陀的最有智慧的高足弟子又是誰呢？」比丘們指示尊者舍利弗是。他便拄杖來到舍利弗那裏，放下手杖施禮，說道：「尊者，請允許我出家。」舍利弗看罷此人，心想他年齡很老，學佛問道、坐禅修行、幫助僧衆做事，這三事都不能做到，便告訴他：「你走吧，你老邁年高，不能出家。」

接著他又向摩诃迦葉、優波離、阿（少/兔）樓陀等五百大阿羅漢請求出家。他們都問道：「你之前問過其他人沒有？」他回答道：「我先請示世尊，世尊不在；然後請示尊者舍利弗。」又問舍利弗怎麽說的，他回答道：「舍利弗尊者告訴我，你老邁年高不能出家。」

這些比丘說道：「舍利弗智慧第一，尚且不准許你出家，我們也不能准許你出家。譬如良醫善於看病，如果他都捨棄不治的病人，其他的普通醫生肯定也都束手無策。由此可以推知此病人一定有死相。」由於大智舍利弗不同意，其他的比丘也都不同意。

尸利苾提請求了諸位比丘沒能出家，走出竹園，坐在門檻上，懊惱悲泣乃至放聲大哭：「我有生以來沒犯過大的過錯，爲什麽唯獨不准許我出家？像優波離，是一個剃髮的下賤種姓；尼提是一個清除糞穢的人；鴦掘摩羅曾殺害無數的人；還有陀塞羁乃是大賊惡人。像這樣的人尚且能夠出家，我有何罪而不能出家啊？」

說這話時，世尊立即出現在他面前，放大光明，相好莊嚴，猶如忉利天王帝釋的七寶高車。佛問福增：「你爲什麽哭泣？」當時長者聽到佛的梵音，滿懷喜悅，就像兒子見到父親一樣，五體投地給佛施禮，對佛哭訴道：「一切衆生，乃至殺人、作賊、妄語、誹謗、下賤的人都可以出家，我有什麽罪，唯獨不准許在如來教法中出家？我一家大小認爲我太老了，不再用我，現在於佛法中不能出家，假設返回家中，他們一定不接納我，我還能到哪裏去呢？看來我今天只有死在這裏了。」

佛告訴尸利苾提：「是誰把手舉到虛空中輕易下結論：這人可以出家，那人不可以出家？」這位老人對佛說：「世尊，是轉輪法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世間導師舍利弗，不准許我在佛法中出家。」世尊以大慈大悲就像慈父安慰、開導孝子一樣安慰福增，告訴他：「你不要憂愁苦惱，我現在可以讓你出家。」

並不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行，一百劫中修集福報；並不是舍利弗世世難行能行，以破頭、挑眼、髓、腦、血、肉、皮、骨、手、足、耳、鼻等而作布施；並不是舍利弗舍身餵餓虎，跳入火坑，身上釘入千釘、身上剜出千燈；並不是舍利弗以國家、城池、妻子、兒女、奴婢、象馬、七寶用來布施；

並不是舍利弗在初阿僧祇劫中供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫中供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫中供養十萬諸佛世尊，並且出家持戒，具足尸波羅蜜；並不是舍利弗於法獲得自在，他怎麽能夠斷言：這人可以出家，這人不能出家！

唯獨我一人於法獲得自在，唯獨我乘坐六度寶車，披忍辱铠甲，在菩提樹下坐金剛座降伏魔王怨敵，獨自成就佛道。沒有人能和我平起平坐。你跟我來，我將准許你出家。」就這樣世尊作了百般安慰勸導，（福增）消除了憂惱，心中大爲歡喜，跟隨佛陀進入佛的精舍。

佛告訴大目犍連：「你度他出家！爲什麽這樣呢？衆生皆隨緣得度，有的與佛有緣，其他人則不能度；有的與其他人有緣，佛則不能度；如果與舍利弗有緣，則目犍連、迦葉、阿那律、金毗羅等一切弟子都不能度。依此類推，隨著他的緣份所在，其他人都不能度。」

當時目犍連也想：「此人老邁年高，誦經、坐禅、幫助僧衆做事這三樣都做不了，但佛乃法王，令他出家，理應不能反對。」于是准許他出家，給他授了具足戒。

此人前世已種下得度的因緣，像魚吞釣鈎一樣吞下法鈎以後，無疑定會出離。他已曾修集衆善法功德，（出家後）日夜精勤，修習讀誦修多羅、毗尼、阿毗昙，從而廣通經藏。由於年老的緣故，他不能隨時恭敬、迎送、頂禮、問詢上座比丘。那些年輕的比丘因先出家是上座的緣故，常常對他苦言諷刺：「這老邁比丘自恃年歲大、能誦經、學問好而傲慢自大，對我們不恭敬承事。」

這時老比丘自己思惟：「我在家時，被合家大小所譏諷惱亂，現在來出家，希望能得到休息，卻又被這些年少比丘所逼迫。我究竟造了什麽罪孽才導致這樣的呢？」越想越苦惱。又想到：「我現在甯願去死。」

當時在竹林邊有條大河，河水既深又急。他隨即前往岸邊，脫下身上的袈裟挂在樹枝上，向袈裟長跪，哭泣流淚，立誓道：「我今天不是捨棄佛法僧衆，只是想捨棄我的性命。我身上的袈裟佈施給精進持戒誦經的人。

假若有報應，願我捨身後投生在富貴、安樂的家庭，眷屬和順，對我行持善法不作阻攔，令我恒常值遇三寶，出家修道，得到良師教導證悟涅槃。」立誓後，就准備跳入河水深疾回旋翻滾之處。

當時目犍連（正好）用天眼想看看他的老弟子在幹什麽，忽然見到他要捨身跳河，就在他尚未入水的一刹那，用神通力接住放回岸上。問道：「法子，你這是幹什麽？」

尸利苾提十分慚愧，心中暗想：「應當如何回答呢？我如今不應以妄語來欺騙師父。假如欺騙師父會世世獲罪，將無舌根。況且我的和尚神通廣大洞察一切，即使我說妄語他也能知道。

世上若有人既智慧明達，又性情質樸、正直，諸天人都應恭敬；倘若有智慧卻心懷陷誑，也可作爲人師，世人應當供養；倘若沒有智慧卻心地正直，雖不能同時利益他人，但也（足以）獨善其身；倘若一個人既愚癡又心懷陷誑，則在一切大衆中最爲惡劣下賤。這種人假如有所言說，人們都會看破，說：『此人陷誑欺詐沒有實話。』就算他說實話，也被捨棄而不被相信採用。所以如果我欺騙和尚，是很不應該的，應當如實回答。」

於是便對師父說：「我厭惡家庭才出家，想求得休息。如今又不如意，所以想捨棄性命。」目犍連聽後，這樣想到：「此人如果不以生死怖畏的真相來恐嚇他，對於出家的利益恐怕會空無所獲。」於是告訴他：「你現在專心致志抓住我的衣角，不要中途放捨。」

他就按照師父教導而做。如同風能輕松地把吹起的塵土、草葉刮上高空一樣，目犍連神足自在飛行在虛空中，帶上他就像拿著根毛發，可以隨心所欲地到達任何地方。

這時目連，猶如雄鷹口中銜著小鳥飛騰在虛空中，目犍連的神足也是如此，身體升到虛空，屈伸胳膊的工夫就飛到大海邊。海邊有一個剛剛死去的女人，面貌端正身相美妙，具足女人的相好。有一條蟲子從她的口中爬出，又從鼻子爬入，再從眼睛爬出，從耳朵爬入。目犍連站著觀看，看罷離開。尸利苾提說道：「和尚，這個女人是誰，怎麽會這副模樣？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

又向前走了一小段，看見一個女人背著一個銅鍋，然後支起鍋加入水，點起火並將火吹旺。水沸騰後她脫衣自己進入鍋中，頭發和指甲最先脫落，肉煮熟後也脫離骨頭。沸水將骨頭吹到外面，經風一吹馬上又變成一個人，這人從鍋中撈出自己的肉來吃。福增看罷，心驚毛豎，說道：「和尚，自己吃自己肉的是什麽人呢？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

再往前走一小會兒，看見一個大樹，有許多蟲子圍繞著叮咬，以至於枝節上連針頭大小的空處都沒有。同時發出叫喚痛哭的巨大聲音，震動遠近各方，像地獄中的聲音一樣。尸利苾提說道：「和尚，發出這巨大慘叫聲的，是什麽人？」目犍連答道：「時機到了我會告訴你。」

接著又看見一個大男人，周圍有許多獸頭人身的惡鬼，手執弓弩及箭頭燃火的三叉毒箭，爭相向他射擊，他的身體都被燒焦了。尸利苾提問道：「和尚，這是什麽人，感受這種痛苦，無處可逃？」師父說：「先不要問，時機到了我會告訴你。」

再往前走了很久，看見一座大山，山下安置著刀劍。有一個人從山上跳下來，被刀、戟、劍、槊刺傷身體，然後自己馬上拔出來，仍豎立在原來的位置，再爬上山頭往下跳，像剛才那樣不停息。尸利苾提看罷對師父說：「這又是什麽人，感受這般痛苦？」目犍連答道：「先不要問，時機到了我會告訴你。」

再往前走，看見一座巨大的骨山，高達七百由旬，遮天蔽日，使大海也變得陰黑。這時目犍連在此骨山上的一根大肋骨上來回地經行，弟子尸利苾提跟在其後，暗自思惟：「現在我的和尚既然已經沒什麽事，我爲何不問問剛才所看到的事情呢？」想罷說道：「懇請和尚爲我解說剛才所看到的事。」目犍連對他說：「現在正是時候。」

尸利苾提就問和尚：「最先看見的那個女人是誰呢？」目犍連答道：「你想知道的那個女人，是舍衛國中大商主的妻子。她容貌端正，丈夫對她十分地敬愛。當時商主想入大海，因貪戀妻子不能舍離，於是帶上她和五百商人一起登船入海。

這個女人常用三腳木架支著鏡子照自己的臉，看到自己長得端正，便生起了驕慢心，極爲貪戀。當時有一只大海龜用腳踏船，船破後沈入海底，商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的規律是不接受死屍，當海水漲潮之時，夜叉羅刹就會將死屍抛到岸上。衆生命終以後，會隨著自己所愛念的對境而投生在其中。

也許有人會質問說：『如果是隨著所愛著的地方而投生的話，那麽誰會愛著地獄而投生到地獄中呢？』回答說：『倘若有人偷盜三寶及父母的財物，甚至殺害人命，以這樣的大罪應當墮入熊熊烈火的地獄。這人感覺被風寒、冷病所逼迫，便思念熱火，想進入其中。想罷命終，就墮入這種地獄。

倘若有人偷盜佛前燈火或有關財物；或者偷盜僧衆的燈燭、柴草；或者破壞、拆毀僧衆的房屋講堂；或者在寒冬時節剝下別人的衣服；或者憑借自己的勢力，在天寒地凍的時候用水澆灌奴婢及其他人；或者在搶奪時剝取他人的衣裳……，這樣的罪報，應當墮入寒冰地獄。這人被熱病所逼迫，一直想念寒冷的地方，正當想念之際，便墮入此地獄中。墮入優缽羅、缽頭摩、拘物頭、分陀利等地獄也是這樣。在寒冷地獄中受罪的衆生，身肉冰凍幹裂如炒焦的豆子迸散一樣；白白的腦髓爆裂出來，頭骨破碎成百千萬份；身上的骨頭像剖開箭栝一樣破裂。

倘若有人悭貪爲性，斷絕饑餓衆生的飲食，不讓應時飲食，應當墮爲餓鬼。臨終時得逆氣的疾病，不能吃下食物。看護者用種種食物勸道：『這是甜的，這是酸的，它們美味可口又好消化，你應努力吃下。』他便生起瞋恨心：『什麽時候讓我眼前看不到食物！』就這樣死去，轉生在餓鬼界中。

倘若有人愚癡無智，不信三寶，誹謗、诋毀聖道，應當墮爲畜生。臨終時被病所困，只能俯臥，不能仰臥或側臥，不喜歡聽好話。旁邊的人知道此人必死，便強逼勸說：『你應當聽聞佛法、受持齋戒！你應當見見佛像和比丘僧！你應當布施！』這人心裏對此一點都不喜歡，在強行敦促勸導下，便生出惡念：『願我能得到一個聽不見三寶善名的地方，樂不可言。』此時命終，就投生在畜生道中。

倘若有人修善行種下了人天因，這個人不被大病所困，臨死時心不錯亂。周圍親友知道他將要死去，紛紛勸道：『喜不喜歡聽法？想不想看佛像？想不想見比丘聽受經文？你樂意受持齋戒嗎？想不想用財物供養佛像？』他都說『好』。

又對他說：『供養佛的形像，得成佛道；供養正法，生在何處都能具有深妙智慧，通曉法相；如果布施僧衆，生在何處皆能得到廣大珍寶，隨心所欲無有缺乏。』病人聽罷，歡喜發願道：『讓我轉生之處常能值遇三寶，聞法開悟。』此時命終，得以生在人中。

倘若有人廣種生天的善因，行持清淨的布施、持戒，喜歡聽聞經法，修持十善。他在臨死時就安穩地仰臥，看見佛的形像、天宮天女，並聽到天樂，面色也十分溫和、喜悅，手舉向上方。此時命終，便投生到天界。

這個商主的妻子，由于貪愛自己的身體，死後就又生在以前的身體上作蟲子。舍棄蟲身後，還會墮入大地獄，感受無量苦痛。」尸利苾提問道：「和尚，自己吃自己肉的女人是誰呢？」目犍連告訴他：「是舍衛國一個優婆夷的婢女。那位優婆夷請了一位清淨持戒的比丘，在夏季九十天中進行承奉供養。於自家路旁蓋起房屋安頓比丘，並且親自置辦各種香美的飲食，到了吃飯的時間，就派婢女送去供養比丘。婢女拿著食物到隱蔽處，挑上好的自己先吃，剩下的才送給比丘。主人發現婢女面色變得光潤悅目，好像吃過些好食品，就問道：『你是不是偷吃了比丘的食物？』答道：『主人，我也是有信心的，不是邪見者，怎麽會先吃呢？比丘吃過後把剩余的給我，我才吃的。如果是我先吃，讓我生生世世自己吃自己身上的肉。』因爲這個緣故，她先感受輕微的花報罪苦，死後墮入大地獄中受正果報，感受無量的苦痛。」

福增問道：「所見到的被各種蟲子咬食、發出巨大慘叫的大身體，又是誰呢？」目犍連告訴福增：「是瀨利吒主事的比丘。因爲有權力的自由，他將僧衆的東西比如花果、飲食送給在家人，這是感受花報，於此處命終後還會墮入大地獄。咬食他的那些蟲子即是當時得到東西的人。」

（福增）問道：「和尚，那個放聲大哭、被衆箭爭相攢射、全身燃火的人又是誰呢？」目犍連告訴他：「此人前身是一個大獵師，殺害了很多禽獸，因爲這種罪業而遭受這樣的痛苦。于此處死後還會墮入大地獄中，經歷長久的時間，很難出來。」

尸利苾提又問：「和尚，那個在大山上自己跳下來，被刀劍矛槊刺傷身體，拔出後又上到山頭重新跳下的人，又是誰呢？」目犍連回答說：「是王舍城中的一員善戰大將，因爲作戰勇猛經常身爲前鋒，用刀劍矛槊傷害他人性命，所以受到這種報應。於此處死後還將墮入大地獄中，長久受苦。」

福增又問：「如今這座骨山又是誰呢？」目犍連告訴他：「你想要知道的骨山，就是你前身的骨頭呀！」尸利苾提聽罷此言，心驚肉跳，毛骨悚然，恐懼得冷汗像水一樣直流，說道：「和尚，希望趁我現在心還沒碎裂的這一會兒時間，爲我說說此中因緣的始末。」

目犍連告訴他：「生死輪回沒有邊際，善惡業也終究不會朽壞，必定感受相應的果報。造下種種業因，必定隨行業而受報。」目犍連又說：「在過去世時，此閻浮提有一位名叫昙摩苾提（漢語「法增」）的國王，喜好佈施、持戒、聞法，富有慈悲心，性情不暴躁凶惡，不傷害生命，具足王相。他依正法治國滿二十年。

（有一次）在政事之間的閑暇時候與人下棋，當時有一人犯法殺人，諸位大臣禀告國王：『外面有一個人犯了王法，怎麽治罪？』當時國王一心在下棋上，便脫口答道：『依國法治罪。』就依據法律規定的『殺人者應判死罪』，隨即殺了此人。國王下完棋後，問諸位大臣：『剛才那個罪犯現在何處？我要判決。』大臣們回禀國王：『依照國法治罪，已將他殺了。』

國王聽了這話，昏絕在地。周圍大臣用冷水噴灑在國王臉上，過了很久，國王才蘇醒過來，流著眼淚說道：『宮人、伎女、象馬七寶都將在這裏住著，只有我一人獨自在地獄中感受各種痛苦了！

我從前未做國王時，此王宮中有國王統治；我不久之後死去，此宮中也會繼續有國王統治。我名爲國王卻傷害人命，實際上這就是栴陀羅王，不知今後將世世投生何處？我現在決定不再作國王了！』便捨棄王位進入山林獨自修養。國王死後，投生在大海中變成大摩竭魚，身體長達七百由旬。

（在常理上）那些自恃勢力，愚害百姓、離散人民、剝削衆生的國王大臣，死後大多都變成大摩竭魚。有許多蟲子咬食他們的身體，譬如拘執和毾（登+毛）茸，附著在它們身上的各種蟲子也是如此。因身上感到瘙癢難耐，大摩竭魚就在頗梨山邊磨擦，將那些蟲子擠碎殺死，鮮血直流染紅了方圓百裏的海水。因此罪業，從這死後又墮入大地獄中。

國王變成的那只摩竭魚一覺睡了一百年，睡醒後很饑渴，便張開大口，海水像大河奔流一樣注入其中。當時正趕上五百商人入海採寶，恰逢大魚張口，船只飛快行馳奔向魚口。商人們萬分驚恐，放聲大哭，紛紛說道：『我們今日看來必死無疑！』於是分別隨著自己所敬奉的對境，有的稱念佛及聖法、僧衆，有的稱念各位天神、山神、河神，或者父母、妻子、孩子、兄弟眷屬等。並且說道：『今天是我們最後一次看閻浮提了，以後再也不會看不到了。』

就在船只快要進入摩竭魚口中的時候，所有人一起同聲稱念『南無佛』。大魚聽到稱念『南無佛』的聲音，立即閉上口，海水停止奔流，於是商人們死裏逃生。這條魚因饑餓所迫，隨即死去，轉生於王舍城中。夜叉羅刹便將它的屍體抛置在岸邊，經過日曬雨淋，身肉消失僅存骨頭，就變成這座骨山。

福增！你應當知道，當時的法增國王就是你自己，因爲殺人的緣故，墮入海中成爲摩竭魚。你如今已經結束旁生身份，又重新得到人身，可還是不厭棄生死。倘若你這樣死去，將會墮入地獄，再想出來就很困難了。」

這時尸利苾提已經見到前世的身體，又聽了目犍連的這番話，對於生死輪回生起了強烈的畏懼心，於是依次憶念所修行的正法，專心致志。由看見自己前世的身骨，解悟諸法無常，深深厭離生死，于是斷盡一切有漏煩惱，證得阿羅漢道。

目犍連高興地對他說：「法子，你現在所應該做的都已經做完。你來到這裏是憑借我的力量，如今你可以憑借自己的神力回去了。」於是目犍連飛升到虛空中，尸利苾提跟隨在和尚後面，像小鳥跟著母親回到了竹林。

這時那些年少比丘不知尸利苾提已經得道，還像從前一樣譏諷他。尸利苾提內心已經調順，所以威儀安詳，默不作聲。佛知道這件事後，由於想保護衆比丘別造惡業，又想彰顯這位老比丘的功德，便在大衆中喊福增的名字道：「福增，你過來。你今天去大海邊了嗎？」福增回答：「世尊，我確實去了。」「那麽現在就把你所看見的講一講吧。」福增比丘便將當天所見詳細地告訴世尊。

佛陀說道：「善哉！善哉！福增比丘，你所看見的一切，事實的確是這樣。你如今已經脫離生死的痛苦，證得涅槃安樂，應當受到一切人天供養。比丘所應做的事，你已經具足。」

少年比丘們聽了佛的這番話，深感憂慮悔恨，心想：「對這樣智慧、賢善的人，我們卻因缺乏智慧而惡心諷刺戲弄，以後要怎樣去承受這種罪報呀？」於是他們立即從座中站起，到福增跟前，五體投地頂禮後說道：「諸善人是和悲心一起出生的，大德您如今也應該是和大悲一同出生。懇請大德對我們發憐憫心，接受我們忏悔以前的過錯。」

福增答道：「我對諸位沒有不善心，可以接受你們的忏悔。」尸利苾提看見諸位少年比丘心懷恐懼，就爲他們說法。他們聽後厭離生死輪回，精勤修積功德，斷盡煩惱，都證得阿羅漢道。福增的因緣事迹和善名由此流傳到了整個王舍城，衆人都說：「真是太奇特了！這位年老長者在這座城中原本老邁無用，現在卻於佛法中出家成道，還宣說了這樣希奇的妙法。」

當時很多城中人發起清淨心，有的人允許或釋放兒女、奴婢、人民出家，有的人自己出家，大衆無不歡喜，恭敬地奉行。通過這種因緣可知，出家功德的確無量無邊。福增年屆百歲才出家，尚且成就這麽大的功德，何況那些年輕人呢？所以那些想求得美妙殊勝大果報的人，都應當精勤修法，出家學道。

《賢愚經》卷4〈22 出家功德尸利苾提品〉：「如是我聞：

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊，讚歎出家，功德因緣其福甚多。若放男女，若放奴婢，若聽人民，若自己身，出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中，往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持戒果報，五通神仙，受天福報，極至梵世；於佛法中，出家果報，不可思議，乃至涅槃，福故不盡。假使有人，起七寶塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人，能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。又有百人，罪應挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。此二人福，雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利，又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德，高於須彌、深於大海、廣於虛空。若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇無所覩見，是人罪報，亦復如是，入深地獄黑闇無目。譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪報，亦復如是，一切諸惡，皆集其身。如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒，無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥，極為毒苦，若等斤兩，比於石蜜，彼善惡報，亦復如是。聽人出家，若自出家，功德最大，以出家人，以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地，阿毘曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝。

爾時世尊，在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城，有一長者，名尸利苾提(秦言福增)，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家修道？」即辭妻子奴婢大小：「我欲出家。」其人老耄，家中大小，莫不厭[怡-台+亥]，輕賤其言，無從用者，聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？今正是時。」尸利苾提，即出其家，往趣竹林，欲見世尊求出家法。到竹林已，問諸比丘：「佛世尊大仙，大悲廣利天人者，今何所在？」比丘答言：「如來世尊，餘行教化，利益不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！聽我出家。」時舍利弗，視是人已，念此人老，三事皆缺，不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：「汝去，汝老年過，不得出家。」次向摩訶迦葉、優波離、阿[少/兔]樓陀等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一，尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫，善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫，亦悉拱手，當知是人，必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘比丘，亦爾不聽。尸利苾提，求諸比丘，不得出家，還出竹園，住門閫上，悲泣懊惱，舉聲大哭：「我從生來，無有大過，何故特不聽我出家？如優波離，剃髮賤人；泥提，下穢除糞之人；鴦掘摩羅，殺無量人；及陀塞羈，大賊惡人；如是等人，尚得出家，我有何罪，不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長者，聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生，殺人作賊，妄語誹謗，下賤等人，皆得出家；我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小，以我老耄，不復用我。今於佛法，不得出家；今設還家，必不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。」爾時佛告尸利苾提：「誰能舉手於虛空中，而作定說：『是應出家。』此人不應是老。」長者白佛言：「世尊！法轉輪王，第一智子，次佛，第二世間導師，舍利弗者，此不聽我佛法出家。」爾時世尊！以大慈悲，慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭挑眼，髓腦血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城妻子、奴婢象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫，供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫，供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫，供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家，此人不應。』唯我一人，於法自在。唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下，坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻，福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後，入佛精舍，告大目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度。於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子，則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺。然佛法王勅使出家，理不可違。」即與出家，受具足戒。此人前世，已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑，已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以年老故，不能隨時恭敬迎送禮問上座，諸年少比丘，以先出家，為上座故，常苦言剋切：「此老耄比丘，自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。」時老比丘，便自思惟：「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾，益增苦惱？」又作是念：「我今寧死。」時彼林邊，有大河水，既深且駃，尋往堓邊，脫身袈裟，置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛法眾僧，唯欲捨命，我此身上衣，布施持戒精進誦經，設有報者，願我捨身，生富樂家，眷屬調順，於我善法，不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛迴波覆涌之處，欲投其中。

爾時目連，以天眼觀我老弟子，為作何事？尋見弟子，放身投水，未至水頃，以神通力，接置堓上，問言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師，設誑師者，世世獲罪；當為舌根。又我和上，神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有人，智慧明達，性實質直，諸天應敬，若有智慧，而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養。若無智慧，而有質直，雖不兼物，行足自濟。若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中，惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜，當如實說。」即白師言：「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利，空無所獲。」即告之言：「汝今至心，捉我衣角，莫中放捨。」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝虛空，神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時目連，猶如猛鷹銜於小鳥，飛騰虛空。目連神足，亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。海邊有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足，見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入，目連立觀，觀已捨去。尸利苾提，白言：「和上！此何女人？狀相如是？」目連告言：「時到當說。」小復前行，見一女人，自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之，既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當說。」次小前行，見一大身，多有諸蟲，圍唼其身，乃至支節，無有空處如針頭許，時有大聲，叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到當說。」次復見有一大男子，周匝多有獸頭人身，諸惡鬼神，手執弓弩，三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到當說。」次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人，從上投下，刀戟劍矟，壞刺其身，即自收拔，還竪本處，復還上山，如前不息。見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！時至當說。」次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。

爾時目連，於此骨山一大肋上，來往經行，弟子隨行，尋自思惟：「我今和上，既已無事，我寧可問向來事不？」念已白言：「唯願和上！為我解說向所見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所見者，是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄，欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百估客，上船入海。時婦常以三奇木頭，擎鏡照面，自覩端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜，以脚蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客，一切皆死。大海之法，不受死屍，若水迴波，夜叉羅剎，出置岸上。眾生命終，隨所愛念，死即生中，或有難言，隨所愛著，便往生者，誰愛地獄而入地獄者，眾人答曰：『若有眾生，盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄，是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。』念已命終，便墮是獄。若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭薪草，若破壞撥撤僧祇房舍講堂，若冬寒時，剝脫人衣，若以力勢，以氷寒時，水灌奴婢及以餘人，若抄掠時，剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地獄。是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄，亦復如是。寒地獄中，受罪之人，身肉氷燥，如燋豆散，腦髓白爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼，得逆氣病，不能下食。瞻病知識，以種種食，強勸之言：『是甜是酢，此美易消，汝可強食。』便起恚心：『使我何時眼不見食。』爾時命終，生餓鬼中。若人愚癡，不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生，為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：『汝當聽法受齋受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。』其人心意，都不喜樂，為強敦曉喻，便增惡念：『願我得一不聞三寶善名處者，快不可言。』爾時命終，生畜生中。若有修善種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右，知其將死，各勸之言：『樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？』悉答言：『好。』復與說言：『施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。』病人聞已，歡喜願言：『使我所生常遇三寶聞法開悟。』爾時命終，得生人中。若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向，爾時命終，即生天中。此薩薄婦，自愛著身，命終還生故身作蟲，捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢，彼優婆夷，請一清淨持戒比丘，夏九十日，奉給供養，於自陌頭，起房安止，自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食。』答言：『大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？」告言福增：「是獺利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物花果飲食，送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸蟲，即是爾時得物之人。」

福增白言：「和上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是何人？」目連告言：「此人前身，為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自投來下，刀劍矛矟，刺割其身，投已復上，此是何人？」目連告言：「是王舍城王大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報。於是死已，墮大地獄，受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！曼我今者，心未裂頃，時為我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉，無有邊際，而善惡業，終無朽敗，必受其報，造若干業，隨行受報。」目連又言：「過去世時，此閻浮提，有一國王，名曰曇摩苾提(秦言法增)，好喜布施持戒聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國，滿二十年。事簡閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人，犯於王法，云何治罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即案限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：『向者罪人，今何所在？我欲斷決。』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶絕躃地，諸臣左右，冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人妓女，象馬七寶，悉何處在？唯我一人，獨地獄中，受諸苦痛。我本未為王時，而此宮中亦有王治，我不久死，此中亦當續有王治。我名為王，而害人命，當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？我今決定，不須為王。』即捨王位，入山自守。時王命終，生大海中，作摩竭魚，其身長大，七百由旬。諸王大臣，自恃勢力，抂尅百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲，唼食其身，譬如拘執及毾[登*毛]茸，著身諸蟲，亦復如是。身瘙痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終，墮大地獄。時摩竭魚，一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。爾時適有五百估客，入海採寶，值魚張口，船行駛疾，投趣魚口，賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日，決定當死。』各隨所敬，或有稱佛及法眾僧，或稱諸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷屬，竝作是言：『我等今日，是為最後見閻浮提，更永不見。』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲，稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩，從死得活。此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。夜叉羅剎，即出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。福增當知！爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中，為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法，次第憶念，繫心住意，觀見故身，解法無常厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者，皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。」爾時目連，飛昇虛空，尸利苾提，隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少，未知得道，如前激刺；尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。佛知此事欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大眾中，呼福增言：「汝來福增！汝今日往大海邊耶？」福增白言：「實往世尊！」「汝所見者，今可說之。」福增比丘，具白世尊如所見事。佛言：「善哉善哉！福增比丘！如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養，比丘所應作事，汝已具足。」年少比丘，聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受此罪報？」時諸比丘，即從坐起，至福增所，五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生，亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過。」福增答言：「我於諸人，無不善心，可爾悔過。」尸利苾提，見諸年少心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！此長老者，於此城中，老耄無施，今於佛法，出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中人，多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜相勸出家。以是因緣，出家功德，無量無邊。福增百歲，方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年，欲求妙勝大果報者，應勤修法出家學道，歡喜奉行。」(CBETA, T04, no. 202, p. 376, b4-p. 380, a10)