省思:「人作極惡行  悔過轉微薄  日悔無懈息  罪根永已拔」世尊的這句偈頌讓人了解如實懺悔的功德。如同《大般涅槃經》中所說「依照佛的說法,智者有兩類:一類是不造惡業,另一類是造了惡業,懂得懺悔。愚人也有兩類:一類是製造惡業;另一頭是想隱瞞惡業。有人先造惡業,然後在慚愧與懺悔之餘,再也不造惡業了。正像明玉放入濁水裏。竟將濁水澄清一樣;也似雲消霧散,呈現明月一樣,只要懺悔自造的惡業,待罪消滅之後,也能恢復清淨。」

  王舍城有一位阿闍世王,生性殘暴,行為詭異,遇有不稱心的事,就怒極恨極,佛說的強烈貪飲、憤怒和愚癡三煩惱,他都兼備了。這種性格使他凡事只重眼前,不想將來。只知兵拼命追求目前享樂,遠離周圍的好人,重用壞人,結交一群奉承阿諛之徒。因為他盲目追求現世的快樂,竟連既無缺失,也無罪過的生父也殺死。這種罪孽讓他也得到報應--滿身是腫瘡,致使無人敢靠近他的身邊。國王自認作惡多端,深知這是報應,有生之年,必須承受這種痛苦,將來死後也得嚐盡地獄的煎熬,和寒暑的折磨。這時候,他才心生畏懼,念念不忘末來悲慘的報應。每天心驚膽跳地過日子。只有母親--韋提希夫人依然本著慈母的愛心,到處找尋良藥,替他敷治,希望兒子早日痊癒。不料,藥物敷得愈多,腫瘡反而愈惡化。有一天,國王對母親說:

  「我知道身上的腫瘡,完全來自心埋。並不是生自肉體。即使世上有人能替我治療身體的肉瘡,恐怕也無法治好心中滋生的腫瘡。」

  有一位大臣名叫月稱,他擔心國王的病,特地進宮探訪:

  「大王,您的氣色沒有好轉,不知您的病是身病呢?還是心病呢?」

  「我的病是身體的,也是心理的。因為我年輕時殺害了根本沒有罪過的父王,取得王位,所以才會得這種怪病。此時去請教有智慧的人,都說凡犯五逆罪者,必然會下地獄。我已經犯了五逆罪中的第一項--殺父之罪,將來必下地獄。而現在活在世上,當然也得苦嘗身心的病痛。不論何等名醫,也不可能醫好我的病。」

  「大王呵!您不必過份擔憂如果憂慮懊悔,那麼,憂愁會更加嚴重,正如有人貪睡,他會愈睡愈多;貪、淫和嗜酒也一樣。  

  大王提到地獄的事,但是,到底誰曾去過地獄呢?那裏果然有大王所說的事情嗎?所謂地獄者,不過是一群狡猾之徒提倡的。現在,有一位鼎鼎有名的醫生--富蘭那來到王舍城,他修清淨梵行,經常向許多人宣揚無上的悟道。他屢次這樣說,世上沒有所謂惡業的存在,所以也沒有惡報;同時亦沒有善業存在,當然也沒有善業的報應。既無善惡之業,也無善惡之報,善業惡業全是一樣。誠如前述,這位名醫現在來到王舍城了,大王應該讓他醫治您的病呀?」

  「只要他能醫治我的病,我倒樂意去見他。」

  

  另外一位名叫藏德的大臣,有一天臨朝時上奏,亦提出同樣的疑問。

  國王虛弱地回答:「我的病是身心兩種。以前對於不合心意的人事,我會憤恨交集,缺乏智慧的眼光。所以才親近(人+妾)臣,聽信讒言,而加害毫無罪過的父王。以前,我曾聽過智者的詩偈:

  對佛僧與父母,不懷好意者,

  凡造惡業者,都得接受地獄的果報。

  從這首詩偈看來,可知我正飽嚐身心疾病的煎熬。不論任何名醫,對我的病都會束手無策。」

  「大王,您擔憂沒有用。本來,法有兩種,那就是出家法和王法。倘若依照王法,殺父也不算犯罪。它正像一種迦羅羅蟲,須要打破娘胎才能出生,這是那類蟲的出生方式,這跟打破娘胎不犯罪一樣。兒子殺死父王,繼任王位,屬於治國之法。所以,即使殺死父兄,也不算犯罪。但若依照出家法,縱使殺死一隻蚊子。也是罪惡。不過,請大王寬心,不必擔憂,愈是擔憂,苦惱會愈多。大王說,世上沒有名醫,能醫治身心之病,這種想法不對。現在,有一位名叫末伽黎拘全離子的聖人,正在王舍城。他為人慈悲亦經常說:「一個人的身體,係由地、水、火、風、苦、樂、壽命七項構成的,它們不受任何傷害,世上也沒有東西能加害它們,它們也不會被殺害。」他常常能消滅世人的重大罪孽。倘若大王肯親自去訪他,相信大王的苦惱也會很快消失。」

  有一天,一位大臣名叫實得也來探病。

  國王亦告以實情。

  實得聽後,安慰道:

  『大王,這是多餘的擔憂。倘若先王為了逃避世俗煩惱,而在修行悟道時,害死了他,也許有罪。但若為了治國上的需要而殺死他,就不算犯罪。凡事都有因果報應,生死是根據罪孽的報應而來。倘若先王由於罪孽之報應而被殺,那麼,大王不算犯罪。請大王寬心,不必擔憂。您說:「沒有名醫能冶療身心的病」。現在,王舍城有一位名叫刪闍耶毗羅胝子的波羅門,智慧浩瀚如海,德高望重,又具大神通,能夠解決一切疑問。他常常對弟子們說:「身為君王者,可以任意為善作惡,而沒有不適合。不論身犯何罪,也都不算犯罪。就像烈火把東西燒毀了,那裏還有不乾淨的呢?國王也跟火的性質一樣。大地載負所有乾淨與汙濁,好像既無憤怒,也無喜悅,國王就跟大地一樣。水不論乾淨肮髒,都會清洗得一乾二淨,而且既無快樂,也無憂慮,國王就跟水一樣。世人的苦樂果報是,「因」存在過去,而現在得到「果」。同樣地,苦沒有現在的「因」,自然不會有將來的「果」。有人在持戒方面精進,為的是要消業。如果沒有業,苦就會結束。如果沒有苦,才能脫離世俗的煩惱。」大王,請您早日去看他,讓他醫治您的身心之病,消滅一切罪孽。』

  「只要他能治身心之病,我也樂意去拜訪他。」

  有一天,一位名叫吉德的大臣也來探病,並建議說:『王舍城有一位大師—迦羅鳩馱迦旃延,能在一瞬間看透過去、現在和未來三世,也能在一瞬間看見難以預測的廣大世界,他像恒河能洗清一切骯髒,能把所有罪惡消滅殆盡。他常常對弟子們表示:「縱使有人殺死一切生物,如果心無羞愧,就不會下地獄,若自己覺得羞愧,就會下地獄。一切生物都是自在天做的。如果自在天高興,一切生物就會安樂,自在天憤怒,世上萬物都會苦惱。所以,凡是一切生物的罪與幅,全山自在天操縱,而人本身沒有罪與福可言。就像木匠能任意製造一個人的行、住、坐、臥等姿態,世上的萬物,都是自在天任意製造的。至於個人的行為,他本人當然沒有什麼責任可言。」倘若大王肯去見他,罪業應該立刻消滅。』

  「既然如此,只要自己的罪業能夠的消滅,我也樂意去皈依大師。」

  有一天,無所畏這位臣子也來探病了:

  『大王,您不必擔心。為了王族和國家而殺人,那並非罪過,先王在世時,對僧眾謙虛有禮,心懷敬意,對於婆羅門卻十分冷淡。沒有一視同仁的胸懷,不算是王族。大王為了供養婆羅門,才殺死先王,仔細一想,實在沒有犯罪。本來,殺害的意思是,壟斷壽命。因此,生命是氣候,不能殺害的,大王儘管放心。您說沒有名醫能治療身心的病,現在正舍城有一位尼乾陀若提子,慈悲聰明,修行清淨。他經常對弟子們說:「既無佈施也無善;無父亦無母。既無今世,也無來世;既無阿羅漢,也無修道。一切眾生今後只要歷經八萬劫的漫長歲月,就無所謂有罪無罪,全都能免於生死的世界。所謂的辛頭、恆河、博叉、私陀四大河,最後仍都注入大海,彼此均無差別。同樣地,如果一切眾生都能脫離世俗的煩惱,彼此又有何差別呢?」大王若肯親自拜訪,您的身心之病必能消除。』

  「既然這樣,只要能遇到治好我病的大師,我當然樂意見他。」

  有一天,印度名醫耆婆來訪。他問國王:

  「大王,您近況如何呢?」國王作偈同答:

  「永遠斷絕煩惱,身心清淨。

  不貪求塵世的生活,這樣也許就能安眠。

  真正的婆羅門為了涅槃,而又為眾人解說深奧的意義,這樣也許就能安眠。

  只要身體不造惡業,也能遠離口禍,

  心中不存疑慮,也能安眠。

  只要身心都無苦惱,躺在寂靜的床上,

  必能得到無比的安樂,那麼也應該能夠安眠。

  消除內心的執著,遠離一切怨恨。

  和睦無爭時,也應該能夠安眠。

  只要身體不造惡業,心懷羞愧的念頭,

  而且相信因果的道理,也很容易安眠。

  凡能敬養父母,處處行孝,

  而又不懷竊盜之心,也很容易安眠。

  凡是身心調暢,親近善友,

  而又能擊破四魔,也很容易安眠。

  不論吉祥與否,苦樂如何,都不放在心上,

  只知為眾人盡形壽,獻身命。

  而又能竭力傳教,也很容易安眠。

  這些人能夠安然入睡,才能稱為佛。

  雖被萬物束縛,居然身心不動,

  而能安然入睡,這才是慈悲者。

  惟有諸佛和慈悲者,才能努力弘揚佛法,

  對一切眾生平等關懷,一開同仁。

  凡是停留在迷妄的黑暗中,

  以及常常製造惡業的人,才不易安然入睡。

  只知為人為己製造惡業,反覆不停,也不易安眠。

  為了塵世快樂,而不惜殺害父親。

  對於罪行耿耿於懷,也不易安眠。

  不加節制,暴飲暴食。

  很快會有病痛苦惱,也不易安眠。

  只要心識錯誤,對女子產生邪念,

  憂心重重的人,也不易安眠。

  凡不持戒,和貪圖王位的太子,

  以及得不到財貨的賊子,才不易安眠。」

  

  國王說完詩偈,又繼續說:

  「耆婆,我的病況很嚴重,一切名醫和妙藥幾乎都無能為力。我一直不曾提過,那就是先王依法治國。循規蹈矩。奈因我為了出人頭地,竟將他殺害。魚在陸地,有何快樂可言?鹿陷井,亦無快樂。我曾聽智者提過,凡是身心不淨潔的人,一定會下地獄。我的所作所為,正是如此。試想我怎能安心睡覺?有什麼妙策能驅除我的病痛嗎?」

  

  耆婆回答:『大王所犯的大罪,雖然不容於天地之間,但內心早已刻畫了罪惡深淵,羞愧交集。諸佛世尊常說:「若要渡救芸芸眾生,有兩種善法。第一是慚,第二是愧。所謂慚者,就是自己不犯罪;所謂愧者,就是教人不犯罪。慚是對人覺得羞恥,而愧是對天覺待羞恥。凡無慚愧心者,不能稱為人。因為有仰不愧於天,俯不作於地的心,才能崇敬父母與師長。由於有慚愧心,才有父母、兄長的次序,」大王表現深厚的慚愧心。依照佛的說法,智者有兩類:一類是不造惡業,另一類是造了惡業,懂得懺悔。愚人也有兩類:一類是製造惡業;另一頭是想隱瞞惡業。有人先造惡業,然後在慚愧與懺悔之餘,再也不造惡業了。正像明玉放入濁水裏。竟將濁水澄清一樣;也似雲消霧散,呈現明月一樣,只要懺悔自造的惡業,待罪消滅之後,也能恢復清淨。世上的富裕有兩種,那就是擁有象馬等家畜,以及充滿了金銀財寶。事實上,不管擁有多少象馬,也不及一顆珠寶。芸芸眾生也不例外,其間包括惡富與善富兩類。許多惡業不及一項善業,依照佛說:「一念善心會破惡業」。它像一點兒金剛的力量,就能擊破須彌山,也像星星之火,就能燒盡世上的一切;更像點滴的毒藥,也能殺人,小善能破滅大惡。依照佛說,凡有智慧的人,不會包庇或隱藏罪惡,而懂得慚愧懺悔。大王深情因果,對於業報概念也有深刻的瞭解。您對過去的惡業,不必杞人憂天。這像任何名醫也都對癩痢病患者,束手無策。世上不乏毀謗佛法、不信因果報應,不肯親近善知識的人,完全違背佛的教理和戒律。所以,佛無法救渡他們,就像任何名醫也無法讓死人復生一樣,佛也對他們無能為力。大王跟他們不同,不是不可藥救的人。大王說:「沒有人能醫好我的病」,我卻不以為然。迦毗羅城的悉達多太子,無師自悟,大慈大悲,體恤天下眾生,隨時隨地說法。如果時機不對,就一語不發,如要渡救許多迷妄的眾生,就會竭盡所能。他那浩瀚的智慧,好似須彌山,深遠的程度,足以比擬汪洋大海。佛的無上智慧,足以摧毀萬物的罪惡。他現在拘尸那城的娑羅雙樹間,為無數的菩薩眾,宣揚諸法。倘若大王肯去見他,他會使你的大罪消失無餘。』

  

  耆婆又繼續舉出許多例子,說明佛的慈悲與渡救的能力:

  『帝釋天面對著死亡時,身上呈現五種死的象徵:第一,衣服沾滿污垢。第二,頭頂的花枯萎。第三,身體發臭。第四,腋下流汗。第五,落座不安。這時候,一位臣子叫做毗摩質多,就向心煩意亂的帝釋獻計:

  「憍尸迦(帝釋的姓),乾闥婆王名敦浮樓有一個女兒叫做須跋陀,只要你能把他的女兒介紹給我,我就會呈獻如何解除五種衰相的方法。」

  帝釋天聽了大喜:

  「毗摩質多,阿修羅王有一個女兒,名叫舍脂,她是最高尚美貌的女人。只要你能教我如何除去五種衰相,我甚至能將她介紹給你,更何況須跋陀姑娘。」

  毗摩質多說:「釋迦牟尼佛現在王舍城裏,如果您肯去請教他,他必能替您除去五種衰相。」

  於是帝釋天就去王舍城的耆闍崛山了。他謁見了釋尊,再三懇求說:

  「世尊,天人會被什麼東西緊緊綁住呢?」

  「憍尸迦,會被慳貪和嫉妒綁住。」

  「這些東西怎麼來的呢?」

  「來自無明,它在迷妄而不能得悟的狀態下產生的。」

  「那麼,無明又是怎樣形成的?」

  「由於放縱使然,凡事為所欲為,恣情縱欲引起的。」

  「放縱又是怎麼來的呢?」

  「凡事亂七八糟,本末倒置,胡思亂想引起的。」

  「本末倒置又是怎麼來的妮?」

  「由疑心引起的。」

  「世尊,您說本末倒置起自疑心,我果然有疑心。疑心才產生本末倒置,是非顛倒。沒有疑心,自然沒有是非的顛倒,因為有是非顛倒和本末倒置,才有慳貪和嫉妒。」

  「帝釋,雖說你無慳貪與嫉妒心。其實,這跟想要延年益壽的想法是矛盾的,凡是沒有貪慾的人,都不會想要延年益壽。」

  「世尊,我並不想要延年益壽。我所要求的,不是肉體的命,而是佛身與佛的智慧。」

  「憍尸迦,你所要的佛身與佛的智慧,會在來世得到。」

  帝釋天聽見佛說後,五種衰相即刻消失了。接著,帝釋再三朝佛合掌禮拜三次:

  「世尊,幸蒙您的指點,才能死而復生。這是真正的重生。但是,芸芸眾生何故會減損壽命呢?」

  「憍尸迦,那是因為紛爭使然。倘若世人能和睦相處,彼此尊敬,當然能夠延年益壽。」

  「世尊,您提到紛爭,果然不錯,以往我一直不曾注意它。今後,我一定不再和阿修羅(跟三十三天交戰時的天趣之類,印度鬼神)糾紛作戰了。」

  「你果然領悟奧妙了。諸佛的教義裏說,凡能忍受羞辱、苦惱與迫害,無異領悟了佛的教理,和往生極樂的原因。」

  大王,佛能為您除去諸種衰相,實在不可思議。大王以往的惡業,佛也必能替您消除。』

 

  耆婆繼續說出以下諸例:

  『恆河岸上有五百個餓鬼,因為長期無水可喝,苦腦之餘,只好遠眺恆河流域。只見到火在躍動,卻見不到一滴水。他們由於飢渴交迫,不禁嗚咽悲泣。這時候,適逢佛在河畔一棵樹下打坐,五百個餓鬼就到佛的地方,拉著佛的衣袖哭訴:

  「世尊呵!我們飢渴交迫,命在旦夕了。」

  「恆河的清水在眼前,你們何不去喝水呢?」

  「世尊說恆河裏有水,我們只看見火而已。」

  「恆河的清水不是火,你們所以會看成火,只因惡業把心顛倒。現在,我替你們除去顛倒,好讓你們看見恆河的清水。」

  佛為一群餓鬼說明慳貪的錯誤。

  「世尊呵!因為我們的喉頭太乾渴,實在聽不進佛的說法。」

  「既然渴得厲害,你們不妨先到河裏,隨意喝水吧。」

  幸蒙佛力恩寵,餓鬼才能喝到水。接著,他們聆聽各種佛法,發菩提心,才拋棄餓鬼的外形,轉生為天人。』

  

  「有一次,舍衛城有五百個賊群,被國王逮捕後,眼珠全被挖出,他們正在痛苦呻吟時,幸而聆聽佛法,眼睛也就復原了。」

  「舍衛國有一個人叫做氣噓,他殺人無數。但是,當他無意中碰到佛弟子目犍連後,下地獄的因緣才能消失,而後出生為天人。」

  「在波羅(木+奈)城,有一個富家子名叫阿逸多,因為他私通母親,才殺死父親。不料,他的母親又跟別的男人來往,他一氣之下也殺死了母親。他的朋友認識一位阿羅漢,阿羅漢從這位朋友口中知道他的罪惡,阿逸多很難為情,結果也殺死阿羅漢。後來,他想到祇園精舍去出家,但是,每位佛弟子都知曉他犯了三項逆罪,不肯原諒他。在這種情況下,阿逸多益發怒不可遏。當晚,他一不做,二不休,乾脆到僧房放火,燒死許多無辜的人。然後,他去王舍城,向佛表示要出家,佛立刻寬恕他了。然後讓他聽法,如此重大罪惡,也終於消失了。」

  

  「有一次,提婆達多擬定鬼計,企圖讓醉象去殺佛,但是,那隻醉後發狂的象到了佛面前,就像大夢初醒的人,也終於發了善心。」

  「當佛尚為菩薩果位時,有一天,惡魔率領一群牛鬼蛇神來妨害他修道,菩薩以忍辱力擊破惡魔的惡心,最後也讓牠們發起了善心。」

  「曠野鬼曾經殺人無數,罪大惡極,但聽到佛的說法後,也發起了善心。」

  「波羅(木+奈)國有一個屠羊人,名叫廣額,每天殺羊極多。但是,他僅在一夜之間,碰到舍利弗後受戒,死後出生為毗沙門天王的次子。」

  「北印度細石城主龍印王,因為貪求王位而殺父。不久悔恨交集,因而捨棄王位,向佛要求出家。佛也欣然接受這位弟子,結果,那天地難容的罪孽也消失了。」

  「提婆達多擾亂僧團的平靜,讓佛負傷,殺害名叫蓮華的修行者,犯下三項大罪,但聆聽佛法後,也消去了重罪。」

  

  耆婆舉出以上十三項例子,來說明佛的法力無邊,並證明佛為舉世無匹的名醫。耆婆繼續說:

  「大王,如果您肯相信徵臣以上的說明,那就請您快去見佛。諸佛的大慈大悲,普及一切,不限於特殊的個人。正法無所不包,對待熱愛與加害我們的,都一視同仁,不存偏愛與憎恨的念頭。他不會只讓一位特殊人物得悟,而不關照其他多數人。所以,佛不愧為所有天、人、龍、鬼、地獄、畜牲和餓鬼的師尊,而世上一切眾生無不視佛為自己的生身父母。佛不是僅為富家國王說法,也同時為貧困低賤者說法;佛不只接受富人的供養,也同時接受窮人的供養,佛不會厚此薄彼。此外,彿也不只給如舍利弗那種聰明人說法,也同時給如周梨槃特那樣愚蠢者說法;佛不但接受像大迦葉那樣毫無貪婪者出家,也同時允許像難陀那般吝嗇的人出家。像煩惱較少的優樓頻螺迦葉等人,要求出城修道,佛當然滿口答應,有些人一不如意就憤怒和憎恨,佛也照樣阻止他們的惡念,消除他們的憤怒與憎恨的根源,而且還設法救渡他們。佛不只為有智慧的男性說法,也同時為愚笨的女性說法;佛不但讓出家人獲得修道的功德,也同時讓在家人獲得修道的功德。像富多羅遠離塵世,喜在寧靜的地方沈思,佛不僅為這種人說法,也同時為頻婆娑羅王那樣統率百姓,處理政務的王家貴族說法;佛不僅為一個戒酒的人說法,也同時給舍衛國富翁郁伽那樣嗜酒如命者說法;佛小僅為入禪定者,如離婆多這種人說法,也同時為喪子發狂的婆羅門婆私吒女人說法;佛不只為自己的弟子們說法,也同時給邪教中人說法。佛不只為壯年人說法,也同時為八十老翁說法;佛不僅為王妃末利夫人說法,也為淪落為妓的蓮花多女說法;此外,佛不僅接受波斯匿王山珍侮味的供養,也接受王舍城富翁尸利毬多下毒的食物。縱使歷經一個月,供養一切眾生的衣食,其功德也不及瞬間謁佛功德的十六分之一;縱使以百輛馬車,滿載黃金來佈施,也不及發善心,向佛道進一步的功德。諸如此例,不勝枚舉。大王與其供養多如恒河沙那樣的人類,倒不如到娑羅雙樹間去聰佛說法來得好。」

  

  「耆婆,聽你這麼說,佛的性情是溫和寧靜,與一切眾生和睦相處。僅憑這些特質,就足以領袖群倫。好像旃檀林裏,只有旃檀樹茂盛。因為佛很清靜,所以使整個族系也都清淨。佛也沒有任何妄念,故能使整個氏族也沒有妄念;佛沒有貪欲,所以,整個系族也沒有貪欲;佛沒有煩惱,連整個氏族也沒有煩惱。我已經是天地難容,惡貫滿盈,理該下地獄的罪人。豈不是沒有資格去看佛嗎?即使能去,佛也不會有話對我說。雖然,蒙你再三勸告,我仍然沒有勇氣去。」

  

  此時,空中傳來一陣美妙的聲音:

  「佛的無上教義,將要衰沒,浩瀚如大海的佛法,現在也快乾涸了。可惜得很,佛教的燈火,正在消滅。佛法的高牆,正在崩倒,佛法的船也要沈沒了。佛法的旗幟倒下,佛法之樹折斷了。善友離去,恐怖四起。魔法伸張,佛的光明正沈沒在大涅槃山下,大地一片黑暗。倘若佛一旦去世,大王的罪孽就更找不到良醫治療,我慎重勸你快去見佛。除了佛世尊以外,實在無人能夠救你,因為我同情你,才再三鼓勵你去見佛。」

  

  阿闍世王乍聞天上的聲音,驚恐之下,全身像芭蕉樹般地搖擺,臉色逐漸蒼白,略帶呻吟似的聲音反問:

  「天上的聲音是誰?請你現身如何?」

  「我是你父親頻婆娑羅王,你不妨接受耆婆的意見,不必理會其他六個臣子的錯誤見解。」

  

  國王一聽是死去的父親,立刻暈倒地上。腫瘡反而擴大,臭氣沖天,雖然曾塗上冷藥治療。不料,傷口由於毒氣發作,病況惡化,毫無效果。

  

  此時,釋尊正在娑羅雙樹下,從遠處看見阿闍世王通苦倒地,就對身邊的眾人說:「為了阿闍世王,我想留在世間,再過無限漫長的歲月後,再入涅槃。」

  迦葉尊者聽見後,立刻起疑:

  「世尊,佛不是更為一切眾生,而暫不入涅槃嗎?現在怎麼要為阿闍世王一人,而延後涅槃呢?」

  『迦葉,你說得不錯,但在大眾裏不是只有一人說:「佛必然入涅槃」嗎?其實,阿闍世王說:「佛最後會進入永遠的涅槃」。惟有相信這個,他才會在地上受苦。』

  此時,大慈大悲的佛,乃為阿闍世王進入月愛三昧。三昧是像月光清澈的愛,除去世人的苦惱似地,如果佛進入三昧,就會放出清涼的淨光,掃除世上許多人的貪瞋苦惱,故稱為月愛三昧。不久,佛放射大光明。這種光充滿著清涼,當它照射到阿闍世王身上時,頃刻間,域王的腫瘡不見,毒氣也消失了。國王仔細一瞧,腫瘡自然痊癒,全身清涼舒適。

  「耆婆,我曾聽人說,世界末日時,會有三個月亮同時在天空出現,一切生物的痛苦,全部會治癒。現在顯然不是世界末日,而光芒照射到我身上,竟能除去腫瘡的痛苦,如此安樂的光芒,到底來自那裏呢?」

  「大王,這種光明既不是三個月亮照射出來的,也不是火、太陽或星辰的光。」

  「既然如此,那麼誰能放出這樣尊貴與偉大的光明呢?」

  「大王,這種光明正是釋尊放出的。它既無根源,也無結果。不冷不熱,既非常住,也非無常,不青不黃,不紅不白。這樣的光明能夠引導許多人進入悟境。」

  「耆婆,佛要救誰才會放出這種光明呢?」

  「佛為了要救大王才放出這種光明。大王平時不是常說:『世上沒有名醫能醫好我身心兩種病』嗎?佛先放出光明來醫治大王的身病;然後,才醫治大王的心病。」

  「耆婆,佛也擔心我的身體嗎?」

  「當然,譬如現在有七個孩子,其中一個正患病。雖說父母對每個子女的愛心是平等的,但對那個患病的孩子,會格外疼愛。大王,佛的做法也一樣,佛固然對天下眾生一視同仁,但會對於罪業深重者,特別關懷。佛放出的光明,是從月愛三昧裏要放出的。」

  「什麼是月愛三昧呢?」

  「它像清涼的月光會使一切的憂缽羅花漫開,三昧也能引發許多人的善心,所以才叫月愛三昧;凡觸及月光的人,都會覺得快慰無比,三昧會讓參修涅槃者,快樂無比,所以叫做月愛三昧;從一日起到十五日,月光的形色或光明,都會逐漸增大。三昧也會使初學者的善恨,逐漸發育成長,直到大涅槃,所以才叫做月愛三昧;從十六日起到三十日,形色或光明會逐漸滅弱。三昧也會在光明所到之處,讓一切煩惱逐漸消滅,所以才叫做月愛三昧;在暑季節,人人羨慕那充滿涼快的月光。它像沐浴於月光下,就能從署夏的苦惱中得救似地,三昧也能消除人的苦惱,故叫做月愛三味。」

  「耆婆,依你所說,佛不與作惡的人交談。正像大海不留存屍體,鴛鴦鳥不住廁所,帝釋天王不跟餓鬼同居,鳩翅羅鳥不肯在枯萎的樹上棲止一樣,佛也只與好人為伍。由此可見,我連拜訪的資格都沒有,縱使我能見佛,在瞬息間,我的全身豈非陷入大地底下嗎?依我看來,即使佛會接近喝醉的象、獅子、虎、狼和猛火,也不肯接近惡人。因為我的想法如此,所以,不論你怎麼說,我也沒有勇氣去訪佛。」

  「大王,正像口渴的人,都想找尋清泉,飢餓者要覓食,病人想找醫生一樣,大王想求佛的態度,也應該是這樣的。有人毀謗闡提這種佛法,而不信因果的道理,佛尚且肯為他們說法。何況,大王跟他們不一樣,怎可能得不到佛的慈悲與救渡呢?」

  「耆婆,我聽說一闡提是指不信也不聽法的人,而佛還有為他們說法,到底什麼道理呢?」

  『大王,假設這裏有一位重病的患者。他做了一個夢,有一天,他發見自己睡在灰土裏,吃著灰土,攀登枯樹,與猴子共同起居。沈沒水中,陷入泥沼,或穿上青、黃、紅及黑色的衣服歌舞。接著,牙齒與毛髮脫落,裸著全身,臥在糞尿中,以狗為枕頭。後來,跟死者一起生活,牽著手遊戲,甚至置身於毒蛇群裏,或擁抱怪婦。當他從夢中驚醒時,心情更加煩惱,病況也加重了。於是,親友們聚集一堂,準備去請醫生。奉命前往的使者,竟是一個矮子,滿頭灰塵,衣衫襤褸,拖著一輛破舊的車子到醫生家去。他向醫生說:「我來請你去看病,請你趕緊上車吧!」醫生目睹這個矮漢,心裏暗忖:「病人竟派這樣不吉祥的人來,恐怕他的病不會痊癒?」接著又暗想:「使者如此不古祥,再讓我卜一卦,看看日子的善惡情形。倘若碰到四日、六日、八日、十二日、十四日,病況會嚴重」「如果日子凶多吉少,就再卜星辰。」醫生占卜星辰、時節、時間和各方面的情況,全都不吉利。於是,醫生下了決心:「使者既已來到,乾脆隨他去一趟,如果是有福德的病人,就為他醫治,否則拒診。」他匆匆隨著使者出發了。在路上,他看見二個小孩吵架,又見一人手拿火把自殺,另一人砍樹倒下。同時看見路上有人遺失東西,有人拿著空的容器,一個和尚孤燭地漫步,尚有虎、狼、野狐等出沒。醫生看了心想:「不論是使者,或路上所見一切,全都是不吉祥,看來病人要完蛋啦!」。繼而又暗忖:「如果不去,就沒有盡到醫生的責任,路上所見到的,全都是不吉祥,好歹總得去看看才行。」,他們又往前走,但是,前面不斷傳來:「亡失、死喪、崩壞、破損、剝脫、墮墜、焚燒、無法醫治、不能拯救」等不吉的聲音。接著,南邊傳來烏鴉、鷹、舍利鳥、狗、老鼠、野狐和免等的叫聲。醫生心想:「這個病人愈來愈沒有希望」。不久,他抵達病人家裏,經過診斷的結果,他以為病人必死無疑。不過,他堅持不吐實言,只淡淡地表示:「我今天很忙,明天再來察診,你們一切隨病人的意思,不要拂他的意」說完後起身辭去。次日,患者又派人來請,醫生推辭說:「我今天有事要辦,藥品也沒有了。」結果,病人只有死路一條了。世尊也是如此,關於一闡提的內容,佛自已一清二楚。但是,佛依然說法。倘若限於一闡提,佛不再說法時,凡夫恐怕會說:「佛缺乏慈悲」。所以面對一闡提,也繼續說法。佛的確替所有人看病,佛的正法也能治療許多人的痛苦,無異是一較法藥。無奈,有些患者不肯服藥,結果無法消業。』

  「耆婆,既然佛是這樣慈悲,我就選一個黃道吉日去看佛好了。」

  「大王,佛法裏沒有所謂吉日良辰,對於病況危急的患者來說,實在沒有選擇日期好壞或吉凶時辰的餘地,只有趕快找尋名醫才對。大王也是一位病況危急的人,現在正要找尋佛這位名醫,而不是選擇吉日良辰的時候。不論旃檀的火,或(廿+)蘭的火(依照印度人傳說,此樹的惡臭能消除香氣),只要燃燒起來,結果都一樣,凶日亦好,吉時也罷,沒有什麼不同。只要肯去看佛,白然消除罪業。請您不要說明天去,還是希望您即刻起程。」

  

  於是,國王把一位名叫吉祥的大臣叫來:

  「吉祥,我現在想去訪佛,你替我準備供養的物品。」

  阿闍世王和夫人搭乘莊嚴的車子出發了。車數多達一萬兩千輛,由力大無窮的巨象拉車,每頭巨象上面坐三人,拿著旗幟。此外,香花、樂隊及各種供養品,不計其數,騎馬的隨從也多達十八萬人,跟隨國王的百姓亦有五十萬。而拘尸那的居民亦從遙遠的地方,看到阿闍世王浩浩蕩蕩的隊伍,無不驚異萬分。

  

  此時,釋尊告訴城內的百姓說:

  「所有眾生若想接近沒有煩惱的悟境,最好的因緣是善友。以阿闍世王來說,如果他不聽耆婆的意見,下月七日必然命喪黃泉,而且要下無間地獄。幸蒙耆婆這位善友,才把他從痛苦地獄救起,而能接近悟道。」

  

  中途國王聽到若干消息,舍衛國王子舍婆提毗流離王在海上被燒死了,矍伽離比丘墮入地獄了。此外,須那剎多由於作惡多端,特地要拜佛,也消滅了罪業。阿闍世王聽到這些消息,忍不住問耆婆說:

  『耆婆,同樣作惡多端,有人下地獄,有人卻能在世時消滅了罪業。到底什麼緣故呢?我實在想不通。耆婆,請跟我一塊兒坐在象背上,倘若我下地獄時,就把我捉緊,不要放手啊!我曾聽說:「得道者不會下地獄」,你是得道的人,如果被你捉著,應該不會墜入地獄。』

  

  此時,釋尊向大眾表示:

  「阿闍世王還心存懷疑,我現在就讓他不起疑心。」

  

  在大眾裏,有一泣名叫持一切的菩薩。他同佛說:

  「世尊,我一直聽說萬物都沒有特定的相,色不是不變的固定形相。我記得您曾經說過,涅槃也不是一種不變的固定形相。然而,您說要使國王不起疑心,又是什麼道理呢?」

  「持一切,你知道惟有國王的疑心被擊破,諸法才不變,無固定形相。現在,我要切斷阿闍世王的疑心,讓他產生無疑心,那是由於心裏已經不變,無固定形相後而產生的。雖說是無疑心。那是一種無定的定心。倘若國王的心是決定性的,那麼,國王的逆罪就消除不了。惟因不變、無因定形相,罪業才能消除,這就是我要國王引起無疑心的理由。」

  片刻後,國王前往佛住的娑羅雙樹。當他瞻仰到佛時,才發現佛兼備三十二相,八十種好,法相莊嚴。有如純金之山。

  當他正在沈思時,佛又說話:

  「阿闍世王呵!」

  阿闍世王內心聞聲喜不自勝:

  「世尊,我現在才明白世尊果然用愛慰的語言接觸眾人,大慈大悲,一視同仁。我以前的疑心,現花全部消失了。同時,也明白世尊不愧為世間最偉大的尊師,讓人獲得無限的法喜。」

  佛的善巧方便,讓國王的疑心如同雲消霧散。國王繼續說:

  「世尊呵!我現在能夠跟大梵天王、帝釋天同起同坐,我倒不覺得很歡喜,惟獨現在聽到世尊一句語,才覺快樂無比,難以忘懷。」

  接著,國王把事先備妥的幡蓋、香華、歌舞供養佛陀,朝佛禮拜,繞行三次,皈依佛陀。

  「現在就讓我為你說法罷!凡夫平時應該注意二十件事情——1.我們的體內是空的。2.我們全都沒有善根。3.我們的生死,不是真正的生死。4.我們都陷入迷妄的洞穴裏。5.該用怎樣的方法發現佛性呢?6.該依靠禪定來發現佛性嗎?7.生死是苦,不是樂。8.無法斷絕各種困難。9.常常懷恨。10.沒有一種方法能夠脫離生死界。11.不能永遠脫離地獄、餓鬼和畜牲。12.懷有各種歪念頭和邪見。13.現在不能渡過惡業的凶浪。14.不懂生死的盡頭。15.什麼都不做,就沒有果報。16.自己播下的種,別人收不到結果。17.不造樂因,就沒有樂果。18.造了業,必得結果。19.我們的生命是煩惱,而中煩惱招致死亡。20.藉著過去、現在和未來,常常為所欲為。以上二十件事情,一般凡夫經常會想的。只要徹底明白這二十件事,才能脫離生死。否則,就不得不造業了。」

  「世尊,我以往不曾注意到這些事,才會作惡多端。因為造了惡業,才怕死,也怕死後下地獄。我的最大惡業,就是殺害無罪亦無缺點的父王。倘若沒聽到剛才二十件事,我必然會下地獄。飽嘗無窮的痛苦。」

  「大王,對地上萬物來說,並沒有常住之法。所以也沒有水不變化的小疑相。你若以為下地獄是一定或必然的,這種單方面的想法是不對的。」

  「世尊,依您所說,一切法裏沒有不疑相。那麼,我殺父之罪也是未定的囉?如果殺父之罪屬於決定性的,那麼,一切諸法就不能說不定的了。」

  『的確如此。因為諸佛說:「一切法全無定相」,就知道大王的殺父之罪也屬於未定的。大王剛才說,殺害無罪的父王。到底這位父王是什麼?所謂父親者,恐怕是某種物質與精神和合而成的。凡夫通常只見其肉體部份,就以為那是父親的全部。殺了那具肉體,就以為殺了父親。一旦危害到眼睛所能看到的部份,就以為殺死一切,這也是不對的。事實上,如果把肉體分解成要素,也全非決定性的形相。所以,殺死有變化與一定形態的肉體,也是不定的。如果殺的行為屬於不定,那麼,下地獄也不能說是決定性。如果你因為殺父而得到報應,那麼,諸佛也會得到報應。因為大王的先父頻婆娑羅王曾經順從諸佛種下善根,所以才能基於過去的善因,而獲得王位的報酬。倘若大王的先父在過去世,不曾供養諸佛世尊,他在此世按理就不能得到王位。如果不做國王,大王就不會有殺害先父的事情。由此可見,您如因殺害先父有罪的話,照理說諸佛也難逃罪業。如果諸佛無罪,就不應該只有你要受罪。』

  

  佛繼續為阿闍世王說法:

  『頻婆娑羅王曾在過去世懷著巨大惡心。到毗富羅山打獵。當天,他雖然認真找尋,依然找不到理想的獵物。當他正到處漫步時,忽然遇到一位仙人。國王一見他,忍不住勃然大怒。他認為今天打獵一無所獲,原來是對方引導鳥獸逃走,在不徹底的判斷下,當場狠心殺死那位無罪的仙人。仙人臨死時,內心充滿著憎恨,以神通力予以反擊,大聲吼叫:「我犯了何罪?你竟像對待畜牲一樣,隨隨便便把我殺了,來世我將以相同的方法取你性命。」但是,濫殺無辜的先王不曾下地獄。既然如此,就不可能只有你下地獄。你說「父王無罪」,是沒有緣由的。凡有罪者,就有果報;凡無惡業者,就無果報。如果先王無罪,就沒有理由承受果報。在現世裏,先王得到善果與惡果。做了國王即是善果,完成惡業的最後,就是惡果。先王的果報為善惡不定,同樣地,殺害的果報也必然末定。因此,殺人之罪不一定非下地獄不可。』

  

  佛又繼續說:

  「大王,人在內心狂亂之際,不論做了什麼惡業,不能立刻判定有罪。因為你想做國王的貪欲太深,才殺害先王,所以不算犯罪。例如醉漢殺母,待他醉醒後,恐怕會懊悔萬分。因為酒醉後的行為,並非本心的造業,故不算犯罪。同樣地,醉漢殺母也無罪。魔術師擺出男、女、象、馬、瓔珞或衣服等讓人瞧,只有傻瓜才把它當真,聰明人會把它當做傻事。殺害行為也是如此,凡夫只看到結果,就認為真實,而諸佛可不一定把它看成真狀。我不妨再舉例說明:愚者把山谷的回音,當做真實的聲音,智者則不以為然的情形又何嘗例外?所有愚者都誤以為真的,只有智者知道不是真的。關於殺法、殺業、殺者,殺果及解脫等事,我全都知悉真相。大王的情形不算有罪,如果一群盜賊目睹晨曦一出,就去偷竊,夜晚看到月亮,又去偷竊,直到日月沈落才停止偷竊,試問太陽與月亮如此縱容盜賊,算不算犯罪呢?大王的情況也是如此。縱使大王有過害人行為,也不算犯罪。你在宮中幾乎每天命人殺豬宰羊,也不覺不對勁,而現在只不過殺害父王一人,就如此惶恐,又是什麼道理呢?當然,人與禽獸有尊卑高下之別,但就希望生命安全,而又畏死的觀點上說,彼此應該毫無差別。你殺豬宰羊不覺得怕,唯獨殺害先王會憂心忡忡,一定有道理在。因為世人是愛的僕役,常在愛的驅使下殺害生命。因此,殺即是惡罪。涅槃者,既不是有,也不是無。事實上,殺罪既非有,亦非無,但卻可以說有。那就是說,對於慚愧的人來說,殺罪是無;反之,對不知慚愧者而言,殺罪則有。我們的肉體是不定的,構成肉體的因緣也是無常,萬物通常是生滅不息,不斷變化,並非常住。由無常之因構成的肉體,不該是常住的。肉體如此。同樣地,心也常常走不定的。倘若殺死常常不定的東西,就能得到常住涅槃。離了苦,就能得樂;離空,就能得實;去我,即能得真我。如果有人離了無常、苦、空和我,他就跟我一樣是佛了。我也是殺死無常、苦、空和無我的罪人,但卻不墮地獄。所以不會有讓你單獨下地獄的道理。」

  

  當佛結束這殺說法後,阿闍世王才逐漸體會肉體與精神的真貌。「世尊,我現在才明白肉體不是固定之身,同樣地,精神也在生滅變化,而非常住。倘若我早知此事,恐怕也不會造出罪業,我深恨自己的愚蠢。世尊,我曾經聽說:「諸佛世尊要做所有眾生的父母」。以前,我雖不懂此事的意義,到現在總算明白。我也曾聽說:「須彌山是由金、銀、琉璃和玻璃等四寶造成。當許多鳥聚集在黃金的地方,就成了金色;聚集在玻璃上,就成了玻璃色」,我到現在仍然不懂它的意義。不過,我現在來到佛住的須彌山,才明白無常、苦、空和無我的道理,那就是說,其顏色是相同的。(廿+)蘭長自(廿+)蘭樹,而不會出自旃檀。但是,我現在知道了旃檀生自(廿+)蘭樹。因為(廿+)蘭密是我的身體,旃檀就是我的心。我一向不知該禮敬佛法僧。但是,我現在心裏對三寶的信仰極虔誠,這就像旃檀樹從(廿+)蘭裏生長出來一樣。倘若我沒有機緣遇到您,我將永遠飽嘗地獄的痛苦。今天幸能遇見世尊,我藉此無限的功德,打破所有世人迷妄的惡念。」

  

  「大王,你必能打破許多人的惡念。」

  「世尊,倘若以我的力量,能打破一切眾生的惡念。那麼,我也願意替代眾生,永遠承受地獄的痛苦,而毫無遺憾。」

  此時,摩伽陀國的百姓,也都懷有善心。由於人民起了善心。才使國王的一切重罪逐漸減輕。接著,王后和侍女們也都起了善心。

  

  阿闍世王在無限欣喜之餘,深知一切功勞皆得自耆婆,不禁感激萬分地對他說:

  「耆婆,我在垂死之中獲得天身,竟能獲得長命。捨棄無常之身,而得到了常身,更能成為佛弟子。不僅於此,而且又能讓許多百姓,甚至宮中的僕役們,全都起了善心,這全是你的功勞。」

  

  阿闍世王父又作偈讚美佛陀:

  「實語非常巧妙,勸告與說明的技巧也高明,

  深奧的祕密實藏,為眾生而開。

  為眾生使用各種引喻和言語來解釋,

  並且兼備很多例子,來治療眾生的病。

  凡聽見這些話的人,有人不信,有人半信半疑,雖然如此,但都應該理解佛所說法

  諸佛說法,深入淺出

  竟在覺悟之道,並要真心皈依世尊。

  佛的話如同大海的水,都是同性質的,皆是基本和重要的道理,

  世尊剛才所說各種微妙的法,不分智愚和男女,全都應該知曉。

  大慈大悲因此苦行修道,全是為了世上一切眾生,所以世尊才成為慈悲的父母。

  

  如此一來,世尊眾生全部是佛弟子。

  我現在誠心供養佛法僧。

  我現在受益良多,想把功德回向佛道。

  讓三寶存在世上,我有心供養三寶。

  因為供養而獲益良多,才想用各種功德的力量,驅除眾人的苦惱,和各種惡魔的打擾。

  我因愚蠢被惡友引誘,才會犯了重罪,

  幸在世尊面前懺悔,才能死而復生。

  世上的眾生呵!我們一同在菩提道上努力,

  以淨潔與悔改的心,來思念諸佛。

  要讓世上一切眾生,擊破迷妄的黑暗,

  好像文殊菩薩洞悉佛性的深處。」

  

  阿闍世王作完了話偈,佛讚嘆國王說:

  「大王,讓一切眾生都起善心,也仍是美化諸佛。你曾在遙遠的過去世裏,跟隨毗婆尸佛起過善心。之後,才不曾受地獄之苦。大王,善心具有這樣的果報,倘若你今後一直懷著善心,種善根的話,必會使許多惡業消失。」

  

  阿闍世王及全國百姓,聽到這樣圓滿可貴的佛法,就在佛前繞行三次,之後,才離開了娑羅隻樹。而犯過大罪的國王,痛改悔悟,並竭力推行善政,百姓也得以安居樂業。

 

  《涅槃經第十七、十八》

 

《大般涅槃經》卷19:「爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為傅之。其瘡遂增無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生非四大起。若言眾生有能治者無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者即是世間。多智者說如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。◎

◎復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨調婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈。

 若於父母  佛及弟子  生不善心

 起於惡業  如是果報  在阿鼻獄

以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者。今有大師名末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。往至其所。王若見者眾罪消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我當歸依。

復有一臣。名曰實得。復到王所即說偈言。

 大王何故  身脫瓔珞  首髮蓬亂

 乃至如是  王身何故  戰慄不安

 猶如猛風  吹動花樹

王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為非法。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲霧之時亦言無日。大王。雖言少法名為無法。實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有餘業。以業緣故數受生死。若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王寬意莫愁。何以故。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則還生。雖復髠斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故。故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。

復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威德。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王。毘樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毘舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二非因緣生非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自婬若教他婬。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恒河已南布施眾生。恒河已北殺害眾生。悉無罪福無施戒定。今者近在王舍城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依復有大臣。名曰吉德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶。為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願自在。王領摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百讚。不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶如虛空。云何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恒河若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天瞋眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。云何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者。名為王種。若為國土。若為沙門及婆羅門。為安人民雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門。心無平等。心無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王。當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故。

 若常愁苦  愁遂增長  如人憙眠

 眠則滋多  貪婬嗜酒  亦復如是

如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼乾陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢。無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪。我當歸依。

爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。得安眠不。王即以偈答言。

 若有能永斷  一切諸煩惱

 不貪染三界  乃得安隱眠

 若得大涅槃  演說甚深義

 名真婆羅門  乃得安隱眠

 身無諸惡業  口離於四過

 心無有疑網  乃得安隱眠

 身心無熱惱  安住寂靜處

 獲致無上樂  乃得安隱眠

 心無有取著  遠離諸怨讎

 常和無諍訟  乃得安隱眠

 若不造惡業  心常懷慚愧

 信惡有果報  乃得安隱眠

 敬養於父母  不害一生命

 不盜他財物  乃得安隱眠

 調伏於諸根  親近善知識

 破壞四魔眾  乃得安隱眠

 不見吉不吉  及以苦樂等

 為諸眾生故  輪轉於生死

 若能如是者  乃得安隱眠

 誰得安隱眠  所謂諸佛是

 深觀空三昧  身心安不動

 誰得安隱眠  所謂慈悲者

 常修不放逸  視眾如一子

 眾生無明冥  不見煩惱果

 常造諸惡業  不得安隱眠

 若為於自身  及以他人身

 造作十惡業  不得安隱眠

 若言為樂故  害父無過咎

 隨是惡知識  不得安隱眠

 若食過節度  冷飲而過差

 如是則病苦  不得安隱眠

 若於王有過  邪念他婦女

 及行壙路者  不得安隱眠

 持戒果未熟  太子未紹位

 盜者未獲財  不得安隱眠

耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害。如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言。身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力水即為清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪。覆藏不悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啟有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。非一闡提。云何而言不可救療。

如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語。實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法。若非色非非色法。若我若非我。若非我非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來。深自慶幸即說是語。天主。我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往彼諮稟未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為繫縛。憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何為命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天云何增益。復以何緣而致損減。憍尸迦。鬪諍因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊說忍辱法。是阿耨多羅三藐三菩提因。

爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五百。於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。飢渴所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等飢渴命將不遠。佛言。恒河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡業故心自顛倒。謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊。廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼即言。我今渴乏。雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先可入河恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已如來復為種種說法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫。非六師也。大王。舍婆提國有旃陀羅。名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。即時得破地獄因緣而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫。非六師也。大王。波羅捺城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫。非六師也。大王。王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩其頂上。復為說法悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王。有壙野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者至壙野村為其說法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅[*]國有屠兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日一夜。以是因緣命終得為北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。大王。北天竺有城。名曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。大王。如來。有弟提婆達多。破壞眾僧出佛身血害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫。非六師也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為舍利弗等利根說法。亦為鈍根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禪定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私吒說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼乾子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為婬女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛。所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事。若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍遶。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢繫屬地獄。云何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。法山欲頹法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。活地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在鏊脂膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但增無損。」

《大般涅槃經》卷208梵行品〉:「爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王住世至無量劫不入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量。眾生不入涅槃。何故獨為阿闍世王。佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言。為阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世者普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者。非眾生也。阿闍世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者。非眾生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復為者。名為佛性。言阿闍者。名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為為阿闍世。善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。為阿闍世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月竝現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至。此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生。故使可見有相。可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可覩見。乃至無有青黃赤白。王言。耆婆。彼天中天。以何因緣放斯光明。大王。今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後治心。王言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長。月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照欝熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。

王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。飢者求食。怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病踰增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不吉當復占日為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉當復占星為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是言。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益思惟是已尋與使俱。在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗若鼠野狐兔猪。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病人數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正黑。頭不自勝體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或麁或細。舉是斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者[>]來意志云何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過多。本性[弊惡今則和善>和善今則弊惡]。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之優鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑然不定言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說。一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智若無慈悲云何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一[>]提輩能於現在得善根者則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮清廁。有善知識見而愍之尋前捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及芛蘭火。二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者莫先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄。

爾時佛告諸大眾言。阿闍世王猶有疑心。我今當為作決定心。爾時會中有一菩薩。名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言。為阿闍世作決定心。佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿闍世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿闍世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿闍世王作決定心。爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左右顧視此大眾中誰是大王。我既罪戾又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺餘。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一面。

爾時佛告阿闍世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繫心觀身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恒為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝所言。先父無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。云何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄。

大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者呪狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心云何得罪。大王譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥[>]城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖復知殺云何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故雖非有無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色云何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得樂殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝云何入。

爾時阿闍世王。如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從芛蘭子生芛蘭樹。不見芛蘭生栴檀樹。我今始見從芛蘭子生栴檀樹。芛蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。

佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已即以種種寶幢幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而讚歎言。

 實語甚微妙  善巧於句義

 甚深祕密藏  為眾故顯示

 所有廣博言  為眾故略說

 具足如是言  善能療眾生

 若有諸眾生  得聞是語者

 若信及不信  定知是佛說

 諸佛常軟語  為眾故說麁

 麁語及軟語  皆歸第一義

 是故我今者  歸依於世尊

 如來語一味  猶如大海水

 是名第一諦  故無無義語

 如來今所說  種種無量法

 男女大小聞  同獲第一義

 無因亦無果  無生及無滅

 是名大涅槃  聞者破諸果

 如來為一切  常作慈父母

 當知諸眾生  皆是如來子

 世尊大慈悲  為眾故苦行

 如人著鬼魅  狂亂多所作

 我今得見佛  所得三業善

 願以此功德  迴向無上道

 我今所供養  佛法及眾僧

 願以此功德  三寶常在世

 我今所當得  種種諸功德

 願以此破壞  眾生四種魔

 我遇惡知識  造作三世罪

 今於佛前悔  願後更莫造

 願諸眾生等  悉發菩提心

 繫心常思念  十方一切佛

 復願諸眾生  永破諸煩惱

 了了見佛性  猶如妙德等

爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間[>]曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀舉國人民從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。」(CBETA,T12,no.374,p.480,b29-p.485,b12)

 

《增壹阿含經》卷3943馬血天子問八政品〉:「聞如是。

一時。佛在羅閱城耆婆伽梨園中。與千二百五十弟子俱。盡是阿羅漢。諸漏已盡。六通清徹。唯除一人。阿難比丘也。

爾時。王阿闍世七月十五日受歲時。夜半明星出現。告月光夫人曰。今十五日月盛滿。極為清明。當應施行何事。

夫人報曰。今十五日說戒之日。應當作倡伎樂。五欲自娛樂。

時。王聞此語已。不入其懷。王復告優陀耶太子曰。今夜極清明。應作何事。

優陀耶太子白王言。如今夜半極清明。應集四種之兵。諸外敵異國不靡伏者。當往攻伐。

是時。王阿闍世聞此語已。亦復不入其意。復語無畏太子曰。如今極清明之夜。應何所施行。

無畏王子報曰。今不蘭迦葉。明諸算數。兼知天文地理。眾人所宗仰。可往至彼問此疑難。彼人當與尊說極妙之理。永無留滯。

時。王聞此語已。亦不入其意。復語須尼摩大臣曰。如今之夜極為清明。應何所施行。

須尼摩白王言。如今夜半極為清明。然阿夷耑近在不遠。多所曉了。唯願大王往問其宜。

王聞此語已。亦復不入其意。復告婆沙婆羅門曰。如今夜半極為清明。應何所施行。

婆羅門報曰。如今十五日極為清明。然有瞿耶樓近在不遠。唯願大王往問其義。

時。王聞此語已。復不合其意。復語摩特梵志曰。如今夜半極為清明。應作何事。

梵志報曰。大王當知。彼休迦旃近在不遠。唯願大王往問其情。

王聞此語已。復不合其意。復告索摩典兵師曰。如今夜半極為清明。應何所施行。

索摩報曰。先畢盧持近在不遠。明諸算術。可往問其義。

王聞此言已。亦不合其意。復告最勝大臣曰。如今十五日極為清明。應何所施行。

最勝白王言。今有尼揵子。博覽諸經。師中最上。唯願大王往問其義。

王聞此語已。不合其意。復作是思惟。此諸人等。斯是愚惑。不別真偽。無有巧便。

爾時。耆婆伽王子在王左側。王顧語耆婆伽曰。如今夜半極為清明。應何所施行。

是時。耆婆伽即前長跪。而白王言。今如來近在不遠。遊貧聚園中。將千二百五十弟子。唯願大王往問其義。然彼如來為明為光。亦無疑滯。知三世事。靡不貫博。自當與王演說其事。王所有狐疑。[*]然自悟。

是時。王阿闍世聞耆婆伽語已。歡喜踊躍。善心生焉。即歎耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快說斯言。所以然者。我今身心極為熾然。又復無故取父王殺。我恒長夜作是念。誰堪任悟我心意者。今耆婆伽向所說者。正入我意。甚奇。甚特。聞如來音響。[*]然大悟。

時。王向耆婆伽便說此偈。

 今日極清明  心意不得悟

 汝等人人說  應往問誰義

 不蘭阿夷耑  尼揵梵弟子

 斯等不可依  不能有所濟

 今日極清明  月滿無瑕穢

 今問耆婆伽  應往問誰義

是時。耆婆伽復以偈報王曰。

 聞其柔軟音  得脫摩竭魚

 唯願時詣佛  永處無畏境

時。王復以偈報曰。

 我昔所施行  於佛無益事

 害彼真佛子  名曰頻婆娑

 今極懷羞恥  無顏見世尊

 汝今云何說  使吾往見之

是時。耆婆伽復以偈報王曰。

 諸佛無彼此  諸結永已除

 平等無二心  此是佛法義

 設以栴檀香  以塗右手者

 執刀斷左手  心不起增減

 如愍羅云子  一息更無二

 持心向提婆  怨親無有異

 唯願大王屈  往覲如來顏

 當斷其狐疑  勿足有留滯

是時。王阿闍世告耆婆伽王子曰。汝今速嚴駕五百牙象。五百牸象。然五百燈。

耆婆伽對曰。如是。大王。是時。耆婆伽王子即時嚴駕千象。及然五百燈。前白王言。嚴駕已辦。王知是時。

爾時。王阿闍世將諸營從。往詣梨園中。中路便懷恐怖。衣毛皆竪。還顧謂耆婆伽王子曰。吾今將非為汝所誤乎。將非持吾與怨家耶。

耆婆伽白王。實無此理。唯願大王小復前進。今如來去此不遠。

時。王阿闍世意猶懷恐。重告耆婆伽曰。將非為汝所惑。又聞如來將千二百五十弟子。今不聞其聲。

耆婆伽報曰。如來弟子恒入三昧。無有亂想。唯願大王小復前進。

阿闍世王即下車。步入門至講堂前。默然而立。觀察諸聖眾。還顧謂耆婆伽曰。如來今在何處。爾時。一切聖眾盡入炎光三昧。照彼講堂。靡不周遍。

是時。耆婆伽即時長跪。伸右手指示如來言。此是如來。最在中央。如日披雲。

是時。王阿闍世語耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此聖眾心定乃爾。復以何緣有此光明。

耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳。

王復告曰。如我今日觀察聖眾。極為寂然。使我優陀耶太子亦當如是寂然無為。時。王阿闍世叉手。自稱說曰。唯願世尊當見觀察。

世尊告曰。善來。大王。王聞如來音響。極懷歡喜。如來乃見稱說王號。

時。王阿闍世即至佛所。五體投地。以兩手著如來足上。而自稱說。唯願世尊當見垂愍。受其悔過。父王無罪而取害之。唯願受悔。後更不犯。自改往修來。

世尊告曰。今正是時。宜時悔過。無令有失。夫人處世。有過能自改者。斯名上人。於我法中。極為廣大。宜時懺悔。是時。王禮如來足已。住一面坐。

時王白佛言。唯願欲有所問。如來聽者。乃敢問耳。

佛告王曰。有疑難者。宜時問之。

王白佛言。於現世造福。得受現報不乎。

佛告王曰。古昔已來頗以此義。曾問人乎。

王白佛言。我昔曾以此義而問他人。不蘭迦葉。云何。不蘭迦葉。現世作福得受現報乎。不蘭迦葉報我言。無福.無施。無今世.後世善惡之報。世無阿羅漢等成就者。當我爾時。問此受果之報。彼報曰。無也。如有人問以瓜義。報以[*]理。今此迦葉亦復如是。時。我作是念。此梵志已不解義。豪族王種所問之義。此人方便引餘事報。我。世尊。我即欲斷其頭。即不受其語。尋發遣之。

時。我復至阿夷耑所。而問此義。阿夷耑報我言。若於江左殺害眾生。作罪無量。亦無有罪。亦無惡果之報。時我。世尊。復作是念。我今問現世受報之義。此人乃持殺害報吾。猶如有人問梨之義。以[*]報之。即捨之去。

復至瞿耶樓所。而問此義。彼人報我曰。於江右邊造諸功德。不可稱計。於中亦無善之報。我爾時復作是念。吾今所問義者。竟不報其理。復捨之去。

復往至彼休迦栴所。而問斯義。彼人報曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦樂。時我復作是念。我今所問現世之報。乃將生死來相答。復捨之去。

往問先毘盧持如此之義。彼人報我言。過去者以滅。更不復生。當來未至。亦復不有。現在不住。住者即變易。時我復作是念。我今所問現世之報。乃持三世相酬。此非正理。即復捨去。

至尼揵子所。而問此義。云何。尼揵子。頗有現世作福得受現世報也。彼報我言。無因。無緣眾生結縛。亦無有因。亦無有緣眾生著結縛。無因。無緣眾生清淨。時我復作是念。此梵志等斯是愚惑。不別真為。猶盲無目。所問之義。竟不相報。如似弄轉輪聖王種。尋復捨之去。今我。世尊。故問其義。現世作福現受報也。唯願世尊演說其義。

爾時。世尊告曰。大王。我今問汝義。隨所樂報之。大王。頗有典酒.厨宰。賞護物左右使人乎。

王白佛言。唯然。有之。

設彼使人執勞經久。復當賞遺不乎。

王白佛言。隨功敘用。不令有怨。

佛告王曰。以此方便。知現世作福得受現報。云何。大王。既處高位。恤民以禮。當復賞遺不乎。

王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨。

佛告王曰。當以此方便。知昔日出處極卑。漸漸積功。與王同歡。以是之故。現世作福得受現報。

佛告王曰。彼有勞之人。經歷年歲。來白王言。我等功勞已立。王所朋知。欲從王求意所願。王當以與不乎。

王白佛言。隨彼所願而不違之。

佛告王曰。彼有勞之人。欲得辭王。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。修清淨行。王聽不乎。

王白佛言。唯然。聽之。

佛告王曰。設王見彼剃除鬚髮。出家學道。在我左右。王欲何所施為。

王白佛言。承事供養。隨時禮拜。

佛告王曰。以此方便。知現作福得受現報。設彼有勞之人。持戒完具。無有所犯。王欲何所施行。

王白佛言。盡其形壽供給衣被.飲食.床敷臥具.病瘦醫藥。不使缺減。

佛告王曰。以此方便。知現身作福得受現報。設復彼人已作沙門。盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。己身作證而自遊化。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。王欲何為。

王白佛言。我當盡形壽。承事供養衣被.飲食。床臥具.病瘦醫藥。不令有乏。

佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。設復彼人盡其形壽。於無餘涅槃界而般涅槃者。王欲何所施設。

王白佛言。當於四道頭起大神寺。兼以香華供養。懸繒.幡.蓋。承事禮敬。所以然者。彼是天身。非為人身。

佛告王曰。當以此方便。知現世作福得受現報。

王白佛言。我今以此譬喻於中受解。今日世尊重演其義。自今已後信受其義。唯願世尊受為弟子。自歸於佛.法.比丘僧。今復懺悔。如愚.如惑。父王無過而取害之。今以身命自歸。唯願世尊除其罪愆。演其妙法。長夜無為。如我自知所作罪報。無有善本。

佛告王曰。世有二種人無罪而命終。如屈伸臂頃。得生天上。云何為二。一者不造罪本而修其善。二者為罪改其所造。是謂二人而取命終生於天上。亦無流滯。

爾時。世尊便說此偈。

 人作極惡行  悔過轉微薄

 日悔無懈息  罪根永已拔

是故。大王。當以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身壞命終。生善處天上。彼以命終。名譽遠布。周聞四方。後人共傳。昔日有王。正法治化。無有阿曲。人以稱傳彼人所生之處。增壽益算。無有中夭。是故。大王。當發歡喜之心。向三尊。佛.法.聖眾。如是。大王。當作是學。

爾時。阿闍世王即從座起。頭面禮佛足。便退而去。王去不遠。佛告諸比丘。今此阿闍世王不取父王害者。今日應得初沙門果證。在四雙八輩之中。亦復得賢聖八品道。除去八愛。超越八難。雖爾。今猶獲大幸。得無根之信。是故。比丘。為罪之人。當求方便。成無根之信。我優婆塞中得無根信者。所謂阿闍世是也。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。」(CBETA,T02,no.125,p.762,a7-p.764,b12)

 

《佛說觀無量壽佛經》卷1:「如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。爾時王舍大城有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣一不得往。國大夫人名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨用塗其身。諸瓔珞中盛葡萄漿密以上王。爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山遙禮世尊。而作是言。大目乾連是吾親友。願興慈悲授我八戒。時目乾連如鷹隼飛疾至王所。日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。如是時間經三七日。王食麨蜜得聞法故。顏色和悅。時阿闍世問守門人。父王今者猶存在耶。時守門者白言。大王。國大夫人身塗麨蜜。瓔珞盛漿持用上王。沙門目連及富樓那。從空而來為王說法。不可禁制。時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑呪術。令此惡王多日不死。即執利劍欲害其母。時有一臣名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言大王。臣聞毘陀論經說。劫初已來。有諸惡王貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。污剎利種。臣不忍聞。是栴陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟。以手按劍却行而退。時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。耆婆白言。大王。慎莫害母。王聞此語懺悔求救。即便捨劍止不害母。勅語內官。閉置深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴。遙向耆闍崛山。為佛作禮而作是言。如來世尊在昔之時。恒遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重無由得見。願遣目連尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚遙向佛禮。未舉頭頃。爾時世尊在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即勅大目揵連及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左。阿難在右。釋梵護世諸天在虛空中。普雨天華持用供養。時韋提希見佛世尊。自絕瓔珞舉身投地。號泣向佛白言。世尊。我宿何罪生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多共為眷屬。唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來不聞惡聲。不見惡人。今向世尊五體投地。求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮花。復有國土如自在天宮。復有國土如頗梨鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟教我正受。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。

佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。如來今者。為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者。說清淨業。善哉韋提希快問此事。阿難。汝當受持廣為多眾宣說佛語。如來今者。教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。佛告韋提希。汝是凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。時韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善五苦所逼。云何當見阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處。想於西方。云何作想。凡作想者。一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒。當起想念。正坐西向諦觀於日。令心堅住。專想不移。見日欲沒狀如懸鼓。既見日已。閉目開目皆令明了。是為日想。名曰初觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。初觀成已。次作水想。想見西方一切皆是大水。見水澄清。亦令明了。無分散意。既見水已當起氷想。見氷映徹作琉璃想。此想成已。見琉璃地內外映徹。下有金剛七寶金幢。擎琉璃地。其幢八方八楞具足。一一方面百寶所成。一一寶珠有千光明。一光明八萬四千色。映琉璃地。如億千日不可具見。琉璃地上。以黃金繩雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中有五百色光。其光如花。又似星月。懸處虛空成光明臺。樓閣千萬百寶合成。於臺兩邊各有百億花幢無量樂器。以為莊嚴。八種清風從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。此想成時。一一觀之極令了了。閉目開目不令散失。唯除食時。恒憶此事。作此觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。水想成已。名為粗見極樂國地。若得三昧。見彼國地了了分明。不可具說。是為地想。名第三觀。

佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切大眾欲脫苦者。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨國。心得無疑。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。地想成已。次觀寶樹。觀寶樹者。一一觀之作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹七寶花葉無不具足。一一華葉作異寶色。琉璃色中出金色光。頗梨色中出紅色光。馬腦色中出車璩光。車璩色中出綠真珠光。珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上。一一樹上有七重網。一一網間有五百億妙華宮殿。如梵王宮。諸天童子自然在中。一一童子有五百億釋迦毘楞伽摩尼寶以為瓔珞。其摩尼光照百由旬。猶如和合百億日月。不可具名。眾寶間錯色中上者。此諸寶樹行行相當。葉葉相次。於眾葉間生諸妙花。花上自然有七寶果。一一樹葉。縱廣正等二十五由旬。其葉千色有百種畫。如天纓珞。有眾妙華作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間踊生諸果。如帝釋瓶。有大光明。化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中。映現三千大千世界一切佛事。十方佛國亦於中現。見此樹已。亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果。皆令分明。是為樹想。名第四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。樹想成已。次當想水。欲想水者。極樂國土有八池水。一一池水七寶所成。其寶柔軟從如意珠王生。分為十四支。一一支作七寶色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花。一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間尋樹上下。其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜。復有讚歎諸佛相好者。從如意珠王踊出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。眾寶國土。一一界上有五百億寶樓。其樓閣中有無量諸天。作天伎樂。又有樂器懸處虛空。如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中。皆說念佛念法念比丘僧。此想成已。名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後必生彼國。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持。廣為大眾分別解說。說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至。是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見。百千閻浮檀金色不得為比。時韋提希見無量壽佛已。接足作禮。白佛言。世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生。當云何觀無量壽佛及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念。於七寶地上作蓮花想。令其蓮花一一葉作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫一一脈有八萬四千光。了了分明皆令得見。華葉小者縱廣二百五十由旬。如是蓮華有八萬四千大葉。一一葉間。有百億摩尼珠王。以為映飾。一一摩尼珠放千光明。其光如蓋七寶合成。遍覆地上。釋迦毘楞伽摩尼寶以為其臺。此蓮花臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶妙真珠網。以為交飾。於其臺上。自然而有四柱寶幢。一一寶幢如百千萬億須彌山。幢上寶縵如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠。以為映飾。一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色遍其寶土。處處變化各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜花雲。於十方面隨意變現施作佛事。是為花座想。名第七觀。

佛告阿難。如此妙花。是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者。當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一臺。一一幢皆令分明。如於鏡中自見面像。此想成者。滅除五百億劫生死之罪。必定當生極樂世界。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。所以者何。諸佛如來是法界身。遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。想彼佛者。先當想像。閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上。像既坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列。諸天寶縵彌覆樹上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事極令明了如觀掌中。見此事已。復當更作一大蓮華[>]佛左邊。如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊。想一觀世音菩薩像坐左華座。亦放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時。佛菩薩像皆放妙光。其光金色照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華。諸蓮華上各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。此想成時。行者當聞水流光明及諸寶樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法。出定入定恒聞妙法。行者所聞。出定之時憶持不捨。令與修多羅合。若不合者名為妄想。若與合者。名為麁想見極樂世界。是為想像。名第八觀。作是觀者。除無量億劫生死之罪。於現身中得念佛三昧。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。此想成已。次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知。無量壽佛身。如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼清淨如四大海水清白分明。身諸毛孔演出光明如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恒河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛。不可具說。但當憶想令心明見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故亦見佛心。諸佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。捨身他世生諸佛前。得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明了。見眉間白毫相者。八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前受記。是為遍觀一切色想。名第九觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十億那由他恒河沙由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百菩薩無量諸天。以為侍者。舉身光中五道眾生。一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼妙寶。以為天冠。其天冠中有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色。眉間毫相備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無數化菩薩以為侍者。變現自在滿十方界。臂如紅蓮花色。有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色。手十指端。一一指端有八萬四千畫。猶如印文。一一畫有八萬四千色。一一色有八萬四千光。其光柔軟普照一切。以此寶手接引眾生。舉足時。足下有千輻輪相。自然化成五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼花。布散一切莫不彌滿。其餘身相眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相。不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身想。名第十觀。

佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍。淨除業障。除無數劫生死之罪。如此菩薩。但聞其名獲無量福。何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者。當先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之。悉令明了如觀掌中。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各二百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶蓮華。一一寶華有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土廣長之相。皆於中現。頂上肉髻如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異。此菩薩行時。十方世界一切震動。當地動處各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間無量塵數分身無量壽佛分身觀世音大勢至。皆悉雲集極樂國土。側塞空中坐蓮華座。演說妙法度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。此觀成已。名為具足觀觀世音及大勢至。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。見此事時當起想作心自見生於西方極樂世界。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛。所出音聲皆演妙法。與十二部經合。若出定時憶持不失。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛化身無數。與觀世音及大勢至。常來至此行人之所。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。但想佛像得無量福。況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意。於十方國變現自在。或現大身滿虛空中。或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色。圓光化佛及寶蓮花。如上所說。觀世音菩薩及大勢至。於一切處身同。眾生但觀首相。知是觀世音。知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛。普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難。及韋提希。凡生西方有九品人。上品上生者。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念迴向發願生彼佛國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來與觀世音及大勢至無數化佛百千比丘聲聞大眾無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺。與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩。讚歎行者勸進其心。行者見已歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃往生彼國。生彼國已。見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德。迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時。阿彌陀佛與觀世音及大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺至行者前讚言。法子。汝行大乘解第一義。是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺。合掌叉手讚歎諸佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花。經宿即開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明。照行者身目即開明。因前宿習普聞眾聲。純說甚深第一義諦。即下金臺禮佛合掌讚歎世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。應時即能飛至十方。歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍現前受記。是名上品中生者。上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德。迴向願求生極樂國。彼行者命欲終時。阿彌陀佛及觀世音并大勢至。與諸眷屬持金蓮華。化作五百化佛來迎此人。五百化佛一時授手。讚言。法子。汝今清淨發無上道心。我來迎汝。見此事時。即自見身坐金蓮花。坐已華合。隨世尊後即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身於眾相好心不明了。於三七日後乃了了見。聞眾音聲皆演妙法。遊歷十方供養諸佛。於諸佛前聞甚深法。經三小劫得百法明門。住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過惡。以此善根。迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時。阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。行者見已心大歡喜。自見己身坐蓮花臺。長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界。蓮花尋開。當華敷時。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。是名中品上生者。中品中生者。若有眾生。若一日一夜持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒。威儀無缺。以此功德。迴向願求生極樂國。戒香薰修。如此行者命欲終時。見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮花至行者前。行者自聞空中有聲。讚言。善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教故。我來迎汝。行者自見坐蓮花上。蓮花即合。生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日蓮花乃敷。花既敷已。開目合掌讚歎世尊。聞法歡喜得須陀洹。經半劫已成阿羅漢。是名中品中生者。中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母行世仁義。此人命欲終時遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。生經七日遇觀世音及大勢至。聞法歡喜得須陀洹。過一小劫成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。

佛告阿難及韋提希。下品上生者。或有眾生作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛。即遣化佛化觀世音化大勢至。至行者前。讚言善哉善男子。汝稱佛名故諸罪消滅。我來迎汝。作是語已。行者即見化佛光明遍滿其室。見已歡喜即便命終。乘寶蓮花。隨化佛後生寶池中。經七七日蓮花乃敷。當花敷時。大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明住其人前。為說甚深十二部經。聞已信解發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。是名下品上生者。得聞佛名法名及聞僧名。聞三寶名即得往生。佛告阿難及韋提希。下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人。偷僧祇物盜現前僧物。不淨說法無有慚愧。以諸惡法而自莊嚴。如此罪人。以惡業故應墮地獄。命欲終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識以大慈悲。即為讚說阿彌陀佛十力威德。廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫蓮花乃敷當華敷時。觀世音大勢至。以梵音聲安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法已。應時即發無上道心。是名下品中生者。佛告阿難及韋提希。下品下生者。或有眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人以惡業故。應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時。遇善知識種種安慰為說妙法教令念佛。彼人苦逼不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫。蓮花方開當花敷時。觀世音大勢至以大悲音聲。即為其人廣說實相除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。

爾時世尊說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩。心生歡喜歎未曾有。豁然大悟得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記皆當往生。生彼國已。獲得諸佛現前三昧。無量諸天發無上道心。

爾時阿難。即從座起前白佛言。世尊。當何名此經。此法之要當云何受持。佛告阿難。此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。亦名淨除業障生諸佛前。汝等受持無令忘失。行此三昧者。現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人即是人中芬陀利花。觀世音菩薩大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場生諸佛家。

佛告阿難。汝好持是語。持是語者即是持無量壽佛名。佛說此語時。尊者目連。尊者阿難。及韋提希等。聞佛所說。皆大歡喜。」(CBETA,T12,no.365,p.340,c29-p.346,b17)

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