北08秋05班

小叮嚀：4/29~5/1為超薦誦經法會，特別將超薦誦經冥陽兩利的真實功德，分享大家。

慈悲三昧水懺

慈悲道場水懺序

　　竊謂聖教經律論藏譯席所翻之外。爾後群賢製作未有無所感而為之者乎。若條陳枚舉品別而言未易紀極。即此靈文而曰水懺者請言其由。

昔唐懿宗朝有悟達國師知玄者。未顯時嘗與一僧邂逅於京師。忘其所寓之地。其僧乃患迦摩羅疾。眾皆惡之。而知玄與之為隣時時顧問略無厭色因分袂其僧感其風義。祝之曰。子向後有難可往西蜀彭州茶隴山相尋。其山有二松為誌。

後悟達國師居安國寺道德昭著。懿宗親臨法席。賜沈香為法座。思渥甚厚。自爾忽生人面瘡於膝上。眉目口齒俱備。每以飲食餧之則開口吞啖與人無異。遍召名醫皆拱手默默。

因記昔日同住僧之語。竟入山相尋。值天色已晚彷徨四顧。乃見二松於煙雲間。信期約之不誣。即趨其所。崇樓廣殿金碧交輝。其僧立於門首。顧接甚歡。因留宿。遂以所苦告之。彼云無傷也。巖下有泉明旦濯之即愈。

黎明童子引至泉所方掬水間。其人面瘡遂大呼未可洗。公識達深遠考究古今。曾讀西漢書袁盎晁錯傳否。曰曾讀。既曾讀之寧不知袁盎殺晁錯乎。公即袁盎吾即晁錯也。錯腰斬東市其冤為何如哉。累世求報於公而公十世為高僧。戒律精嚴報不得其便。今汝受人主寵遇過奢。名利心起。於德有損。故能害之。今蒙迦諾迦尊者洗我以三昧法水。自此以往不復與汝為冤矣。

悟達聞之凜然魂不住體。連忙掬水洗之。其痛徹髓絕而復甦。覺來其瘡不見。乃知聖賢混跡非凡情所測。再欲瞻敬回顧。寺宇不可復見。因卓菴其所。遂成招提。

迨我宋朝至道年中賜名至德禪寺。有高僧信師古作記紀其事甚詳。悟達當時感其殊異。深思積世之冤。非遇聖人何由得釋。因述為懺法。朝夕禮誦。後傳播天下。今之懺文三卷者乃斯文也。蓋取三昧水洗冤業為義。命名曰水懺。此悟達感迦諾迦之異。應正名立義報本而為之云耳。今輒敘夫故實標顯先猷庶幾開卷。若禮若誦者。知前賢事跡之有端。由歷劫果因之不昧也。

譯文：

悟達國師，在未受封國師之前，是個名叫知玄的和尚，年少時代參訪叢林，在長安京都某寺掛單，遇到了一位僧人。這位僧人生了一種「迦摩羅」的惡疾，通身生瘡，發出衝鼻難聞的穢氣，誰都厭惡和他來往，但知玄住於他隔壁，憐愍他的病苦，常常自動去照顧他，連一點討厭躲避的臉色都沒有。

後來病僧的病好了，感激知玄的德風道義，就對他說：「我要走了，你以後會有難臨身，不妨到四川彭州九隴山來找我，我會設法解救你的災難。記住在有兩棵大松樹並立的標誌，那就是我居住地方。」

後來，知玄和尚因為德行高深，唐懿宗十分崇敬，就封他為悟達國師。受封以後，住持安國寺，德名益彰，懿宗皇帝並親自求教佛法，更賜沈香莊飾寶座，座高二丈許。然而就從這時開始，他卻不幸在膝蓋上生出一個人面瘡來，有眉有眼，有口有齒，與人面一樣，每天需要飲食餵他，瘡像人一樣開口啖食。知玄和尚痛苦萬分，召請了各地名醫，都拱手遜稱無藥可醫。

就在群醫束手，瘡疾日烈時，突然記起當年那位病僧臨別所說的話。於是前往西蜀入山去尋找。一日，傍晚時分，山路難行，正不知如何是好時，忽然看見兩梱並立的松樹，心中大喜，快步走向前去，只見廣闊的殿堂，金碧輝煌，那位僧人已站在門前，兩人相見萬分欣喜，國師便把所患的怪疾的痛苦相告。僧人對他說：「不要緊的，我這兒山巖下有清泉，等到明日去洗一下就會好的。」

翌日清晨，僧人命一孩童帶路，引領國師到巖下清泉之畔。國師剛用手捧起水準備洗膝上人面瘡時，不料痴竟出聲大呼：「不要洗！不要洗！」國師驚問：「為什麼？」瘡說：「您曾否讀過西漢史書，袁盎與晁錯傳呢？」國師回答：「曾讀過」。人面瘡就譏諷地說：「您既然讀過了，何以不知袁盎殺晁錯的事？往昔的袁盎就是你，而晁錯是我。當吳楚七國造反時，你在帝前讒我，致使斬我於東市，這冤深恨重，累世以來，我總想尋求機會報復，可是你十世以來，都是高僧，持戒十分精嚴，冥冥中有戒神在旁保護，使我無法近身報復。如今，由於你受皇上的恩寵，待遇豐厚，已到了奢侈揮霍地步，而動了希名欲利的心念，無形中陰德已損，因這緣故，才能接近報復你。現在，蒙迦諾尊者出面調解，賜我三昧法水，令我解脫，那麼我們之間的夙冤，也告終結，從今以後，我不再和你為難作對。」

國師聽了，非常震恐，連忙掬水來洗，一時痛入骨髓，暈絕在地不省人事。復甦後，覺得左腿已安然無恙，人面瘡已不知去向。由此遂明白聖賢渾跡世間，不是凡情所可以測度的。國師欲回寺禮謝那位僧人，但金碧輝煌的崇樓寶殿，已杳無蹤影。於是他築一茅菴，自此不再下山。

悟達國師因蒙迦諾迦尊者垂慈，為他解了多生宿冤，為報答此特殊廣大恩德，如經云：「若不說法度眾生，畢竟無有報恩者。」並為後人啟懺悔之門，所以才著此「慈悲三昧水懺」，意取尊者以三昧水洗人面瘡，解積世冤業的緣故。

《慈悲三昧水懺》，共三卷，係依宗密大師之《圓覺經修證儀著錄》而成，收於大正藏第四十五冊。本懺是以淨除三障為因，成佛成聖為果。主旨在解冤釋結，消除往昔罪惡，迴向無上菩提。